Во время учебы в университете она исследовала европейскую историю, чтобы в точности изучить, как изображались первые вторжения Французской империи в Северную Африку в 1830-х годах. Материалы о жесткой и несправедливой колонизации Родины пробудили в алжирке сильные национальные чувства. Вместо того, чтобы готовиться к экзаменам, Асси’я присоединилась к студенческой забастовке арабских студентов в поддержку борьбы Алжира за независимость от Франции и начала написание своего первого романа «Жажда».

В течение долгого времени Джебар размышляла, как сделать женские рассказы более доступными для своих соотечественниц, большинство из которых были неграмотными. В эти годы она экспериментировала с кино и продюсировала «La nouba des femmes du Mont Chenoua» (1979) и «La Zerda ou les chants de l’oubli» (1979). Ее работы, как правило, сосредоточены на теме борьбы алжирского народа. Она пытается привлечь внимание общественности к беспорядкам в Алжире, а также к влиянию десятилетий войны на людей.

Роман «Любовь и фантазия» 1985 года — это первая книга из «Алжирского квартета», серии из четырёх автобиографических романов, действие которых происходит в Алжире. «Любовь и фантазия» объединяет две истории: колониальную историю Алжира и личную историю молодой алжирки. Это полифонический текст, в котором автобиографические фрагменты переплетаются с историей завоевании севера Африки Францией, а также с событиями Алжирской войны. Войны, знаменующие начало и конец колониального периода страны, связаны с воспоминаниями рассказчицы, которая грезит своей жизнью в Алжире до отъезда во Францию. Используемые в «Любви и фантазии» литературные приёмы сближают этот роман с творчеством сюрреалистов.

Композиция романа совпадает с его названием. Слово «фантазия» не только намекает на «Фантазию» Бетховена, симфонию из пяти частей, которая объединяет различные музыкальные элементы и в которой импровизация занимает центральное место, но и относится к североафриканской фантазии, кавалькаде конного оркестра. Выступление арабских всадников — метафора, повторяющаяся рефреном на протяжении всего романа. Любовь в заглавии относится не только к романтическим отношениям молодой алжирки, но и затрагивает отношения колонизаторов и местного населения — в них смешались любовь и ненависть.

Лейла Ахмед — египетско-американская исследовательница ислама. Получила докторскую степень в Кембриджском университете и в 1981 году стала профессоркой женских исследований и ближневосточных исследований в Массачусетском университете в Амхерсте, после чего стала профессоркой в женских исследованиях и религии в Гарвардской школе богословия в 1999 году, где преподает в настоящее время.

Лейла Ахмед родилась в 1940 году в пригороде Каира. В раннем возрасте мама и бабушка Лейлы познакомили её с таинственным миром Ислама — религией, которая сыграет значимую роль в её писательской карьере. Именно в то время она осознала, насколько уникальные отношения были у женщин с исламом. Позднее она говорила, что важной частью понимания ислама были принятие и осознание чуда жизни. Это принятие не ограничивалось выполнением каких-либо ритуальных обязанностей или норм «официального ислама».

* Под «официальным исламом» писательница подразумевала его общепринятое представление: ритуальные обязанности, ношение платка, чтение Корана. «Личный ислам» был для неё сокровенной практикой: познанием себя и своей сущности через религию.

В 1952 году, когда Лейле было 12 лет, революция изменила расстановку политических сил в Египте и к власти пришел Гамаль Абдель Насер, объявивший время своего правления «эрой арабского национализма». Для многих египтян, как и для семьи Ахмед, это был период больших потрясений. Отец Лейлы критиковал проект строительства Асуанской плотины, за что был обвинен в государственной измене и уволен.

Из-за политической ситуации Лейла чуть не лишилась возможности обучаться за границей, но все же ей удалось поступить в Кэмбридж в 1960-ом году. В юности Лейла посещала англоязычную европейскую школу в Каире, и, несмотря на то что учебное заведение находилось в восточной стране, Ахмед столкнулась с различными формами расизма со стороны своих европейских преподавателей. В Кэмбридже отношение к ней не стало более толерантным, из-за чего она всегда ощущала свою «непохожесть» среди английских сокурсников. Лишь спустя несколько лет Ахмед перестала считать египетскую культуру отсталой и сумела принять свою этническую идентичность.

Жизненный опыт Ахмед, сформировавший ее как личность при пересечении социальных и культурных границ, оказал сильное влияние на ее работу. Она познакомилась как с арабской, так и с западной культурой. Она испытала на себе личный, «живой» ислам, которому ее учила мать, а также ритуальный, а иногда и репрессивный ислам, навязываемый государством. Она испытала на себе образовательные возможности, предоставленные ей западным влиянием в Египте, но страдала от расизма и стереотипов со стороны своих британских учителей и сверстников. Этот разнообразный опыт питал ее работу и вынуждал к сбалансированному и чувствительному анализу ее текстов. В своих текстах Ахмед не выделяет, что «правильно», а что «неправильно». Вместо этого она поразному описывает сложные ситуации и показывает, что на каждый вопрос можно дать несколько ответов.

Ахмед посвятила свою исследовательскую работу в первую очередь изучению гендера и ислама. В частности, в книгах и статьях Лейлы Ахмед центральной темой всегда является роль женщин в исламе, а также ее борьба со стереотипами о них как в мусульманском, так и в «неисламском» мире. Ранние статьи показывают ее попытки определить место арабских феминисток в мире. В статье 1984 года под названием «Западный этноцентризм и восприятие гарема» она выражает свое недовольство представлениями западных феминисток об арабском мире. Американские женщины «знают», что женщинымусульманки подавляющим большинством угнетаемы, но не могут определить конкретное содержание этого угнетения, в такой же мере они ошибочно убеждены, что арабы-мусульмане, иранцы или кто-то еще — невежественны, отсталы, иррациональны, и нецивилизованны. Демонстрация точного восприятия религии и ее отношения к женщинам стала особенно важной для Ахмед, поскольку она бросила вызов невежеству западного мира в его знаниях об исламе. Ахмед видела, что «неисламские» люди на Западе придавали такое большое значение полигамии, ношению чадры и женскому обрезанию, что, помимо этих вопросов, они не интересовались другими вопросами религии. Это проблематичное представление об исламе и есть то, что Ахмед намеревается изменить.

В 1992 Ахмед опубликовала книгу «Женщины и гендер в исламе» — новаторское исследование истории гендера в арабском мире. Она сочетает тщательное изучение мусульманской истории c анализом современных проблем постколониализма и арабского национализма, чтобы предоставить сбалансированное обсуждение роли гендера в исламе. Она прослеживает отношение к женщинам в арабском регионе от зарождения ислама в VII веке нашей эры до современного состояния на Ближнем Востоке. Она продолжает бороться против женоненавистнических взглядов в исламе и западных стереотипов о примитивности мусульманской культуры. Она также скептически относится к «официальному исламу», признавая историческое оправдание такой практики как многожёнство, но в то же время критикуя эту практику как наносящую ущерб самооценке женщины. Она включает обширное обсуждение чадры как символа со сложной историей, который в настоящее время является центральной темой многих споров. Текст, по ее собственному признанию, неполный. Проблемы, которые она обозначает в книге, далеки от решения, и исторические ресурсы по этой теме часто скудны. Тем не менее это наиболее всеобъемлющая работа по изучению гендера, в частности женщин, в исламе.

Ин'ам Качачи родилась в 1953 году в Багдаде. В юности писательницу заинтересовала журналистика, изучению которой она посвятила свою жизнь. Закончив Багдадский университет, писательница переехала в Париж для защиты докторской диссертации в Сорбоннском университете.

Во многих своих рассказах и романах Ин’ам тоскует по родине, описывая себя как «стопроцентную ирачку». Несмотря на то что писательница почти две третьих своей жизни прожила во Франции, она никогда не ощущала себя француженкой. Любовь к родине передалась и её детям: несмотря на гражданство, их сердца и души принадлежат Ираку.

В своих произведениях она духовно перемещается на родину, чувствуя сильную вину за то, что покинула ее. Через все её произведения красной нитью проходит тема Ирака — это своеобразный способ искупления вины перед страной. В то же время, если бы Ин’ам не пришлось покинуть охваченный войной Ирак, она могла бы не создать ни одного романа. Журналистка была её любовью с детства, но именно художественная литература помогла ей выразить жгучую любовь и боль за родину.

В своих романах Ин’ам пишет о терпимости, уважении и вежливости к женщинам, об американской оккупации и политической реальности. Писательница следует за человеческими судьбами, меняющимися вслед за политической обстановкой в стране. Она не боится писать о страхе, жесткости, миграции, фанатизме и крахом личности под давлением власти. За всеми событиями, описанными в ее произведениях, стоит личность. Ин’ам мастерски вплетает свой опыт и опыт других иракцев в канву повествования.

Роман «Американская внучка» был опубликован в 2008 году, а годом позднее был номинирован на Букеровскую премию в категории арабского художественного романа. Действие книги происходит в Ираке после американской оккупации. «Американская внучка» — это первый роман, посвящённый Ираку после американской оккупации.

События в романе рассказаны от лица девушки иракско-американского происхождения, отец которой сбежал, спасаясь от тирании режима. В поисках средств для существования, героиня возвращается на свою родину в качестве переводчика для оккупационной армии. Место, куда она прибыла, пробуждает в ней давние воспоминания и глубокую грусть. Героиня переживает тяжелый внутренний конфликт и переосмысляет свои духовные приоритеты.

Ин’ам Качачи задает ряд важных вопросов. Что такое родина? Будете ли вы верны той стране, в которой родились, или той, о которой долго мечтали и где обрели новый дом? Родина — это то место, где мы живем, или же земля наших предков?

«Американская внучка» — это пример борьбы между патриотизмом и долгом, между разрушением и мечтой о мире, между сопротивлением и подлостью, между разделением и единством, между сектанствои и сплочением под знаменем родины.

Маржан Сатрапи— французская писательница и художница иранского происхождения, автор комиксов и книг для детей, кинорежиссёрка.

Сатрапи родилась в 1969 году в Раште, Иран. Родители Маржан были противниками шахского режима и придерживались светских и даже марксистких идей. Они сразу присоединились к протестам, которые помогли свергнуть монархию, но последовавшее за этим религиозное правление ещё больше осложнило их жизнь. Когда Маржан было всего десять, Иран уже был охвачен Исламской революцией и детский взгляд на изменения в стране позже стал темой для её первой книги. Дядя Маржан был заключён в тюрьму шахским режимом, а затем казнён революционерами. Её мать, которая не была религиозной, в конце концов была вынуждена носить исламскую одежду, чтобы не привлекать внимания религиозной полиции.

Как и её родители, Маржан стремилась участвовать в протестах и бороться за справедливость в стране. Из-за мятежного характера у неё часто возникали конфликты с учителями, что ставило безопасность под угрозу. В конце концов родители решили отправить Маржан учиться заграницу в более комфортную для неё среду.

В Вене Сатрапи с головой погрузилась в жизнь западного подростка: дружила с панками и анархистами, бросалась от одних романтических отношений к другим. Маржан оказалась в новом опасном мире, где её окружали самые разные люди. В результате будущая писательница теряет часть себя: теперь иранская идентичность для неё «тяжелое бремя», она намеренно игнорирует своё происхождение. Она тяжело переживает внутренний конфликт, но с поддержкой семьи постепенно принимает себя и свою жизнь.

«Персеполис: история детства» (2000) рассказывает историю взросления Маржан Сатрапи, а также показывает Исламскую революцию и её влияние на иранцев. Иллюстрации к роману выполнены в простой детской манере. Эта простота полностью соответствует детскому восприятию происходящих событий и помогает читателю лучше ощутить атмосферу тревоги и страха от лица ребёнка.

Продолжение, «Персеполис 2: История возвращения», рассказывает о жизни Сатрапи в Австрии и о её возвращении в Иран в 18 лет. Маржан вынуждена снова приспосабливаться к жизни при исламском режиме, при этом она старается не потерять внутреннюю свободу. Как и многие молодые иранцы, Сатрапи ведёт жизнь, полную скрытых удовольствий, периодических арестов и постоянных преследований.

«Персеполис» — это больше, чем мемуары, описывающие личную историю авторки и её собственные чувства; это образ всего иранского общества, его социального и политического разнообразия. Опыт Сатрапи репрезентативен: жизнь многих иранских женщин была полностью изменена Исламской революцией.

Писательница надеется, что «Персеполис» будет бороться с негативным представлением людей о её родной стране. По её словам, когда разразилась Иранская революция, большинство людей на Западе видели только образы жестоких революционных лидеров, не отражавших жизнь простых иранцев. Для Сатрапи важно найти способ донести книгу до молодых иранцев и поделиться с ними правдивой историей Ирана 1980-х годов.

Лейла Ба'алабаки — писательница-феминистка, известная как «арабская Франсуаза Саган». Лейла ввела феминистские и экзистенциалистские темы в ливанскую литературу, новаторские представления о гендере и сексизме в арабских обществах.

С детства Лейла была особенным ребенком. Свои первые работы она начала писать в 14 лет. Лейла всячески боролась с традициями своей консервативной семьи и общины: отказывалась от ношения чадры и настояла на получении образования. Её желание учиться было настолько велико, что, сопротивляясь попыткам родителей забрать её из школы, Лейла объявила голодовку.

В 50-х годах Лейла начала вести ежемесячную колонку в женском журнале «Голос женщины» под названием «Освобожденные идеи» при поддержке редактора Эдвика Шайбуба. Коллега первым прочитал рукопись дебютного романа Лейлы «Я живу» и настоятельно советовал ей найти издателя. Бейрутские компании сначала отклоняли рукопись, но в конце концов она была принята издательством «Поэзия». Выход в свет книги твердо утвердил Лейлу как писательницу и открыла ей дорогу в литературные круги Ливана, где она смогла познакомиться со многими поэтами из Бейрута и других городов арабского мира.

Лейла всегда принимала участие в политической жизни страны: в 1959 г. она выступила с лекцией «Мы без масок», призывающей к социальной реформе. Писательница освещала такие проблемы, как контроль над жизнью молодых людей, травмирующие обычаи и религиозные ограничения. Она также была яростным критиком колониализма, выступая против вмешательства крупных государств во внутренние дела только что освободившихся колоний.

Ее сборник рассказов «Космический корабль нежности к луне» был написан в Париже, и опубликован в 1963 году. С июня того же года ливанские власти начали конфисковывать копии сборника, найдя в книге сцены, несоответствующие нормам мораль ливанского общества.

Лейла принадлежала к поколению, которое ознаменовало возрождение арабской литературы в шестидесятые годы. В 1958 году в 22 года Лейла написала свой первый роман «Я живу».

Её роман отражал дух того времени через обсуждение проблем освобождения и эмансипации, которые считались провокационными. Произведение было встречено с огромным успехом в Ливане и на всем Ближнем Востоке. В 1961 году «Я живу» был переведён на французский язык («Je vis «) и покорил сердца французских читателей.

В своем романе Лейла представляет традиционное мусульманское общество в том виде, в каком ощущала его влияние на себе. В романе рассказывается о скитаниях молодой девушки Лины в поисках свободы. Она не уважает ни своего отца, сделавшего себе состояние на сомнительных сделках, ни мать, довольствующуюся своей работой домохозяйки и полностью покорной своему мужу. Пытаясь спрятаться от влияния общества, Лина находит «убежище» в трудах Сартра, западной литературе и экзистенциальной философии.

Учеба в университете приносит героине новую любовь: молодого, прогрессивного юношу, который, так же как и Лина, верит в равенство женщин. Однако все эти качества оказываются иллюзией самой героини, её мечты рушатся, её сердце разбито. Этот этап её жизни становится моментом перерождения, освобождения и спасения. Лина отказывается впредь играть роль жертвы, протестуя против мужской несправедливости и жестокости и желая доказать силу своего таланта.

Гада Ас-Самман— сирийская писательница, журналистка и поэтесса, родившаяся в Дамаске. Гада является одной из наиболее известных в мире сирийских прозаиков.

Гада родилась в столице Сирии, Дамаске, в 1942 году. Её мать, которая сама была писательницей, умерла, когда Гада был ещё маленьким ребенком, и девочку воспитывал отец, — профессор и декан Дамасского университета. Её отец увлекался как западной, так и арабской литературой этот интерес передался и Гаде. Однако вскоре отец Самман умер, девушка осталась совсем одна.

Ее первая книга рассказов «Твои глаза — моя судьба» (1962) имела поразительный успех и сразу поставила Гаду Самман в ряд самых заметных сирийских писательниц. В дальнейшем её произведения выходят за рамки привычных женских рассказов и романов, обретают большую психологическую и философскую глубину и рассказывают сложные женские истории.
Гада Самман писала о женщинах и свободе, о самовыражении и борьбе, о личности и обществе. Писательница обращалась к темам, которых избегали многие авторы ее поколения.

В 1963 году Гада окончила Сирийский университет со степенью бакалавра английской литературы и затем отправилась в Бейрут, чтобы получить степень магистра театра в Американском университете в Бейруте. С тех пор в Дамаск она не возвращалась. В Бейруте Гада работала журналистом и написала множество рассказов, романов и стихов, посвященных гражданской войне в Ливане. В то же время Самман посетила все столицы Европы в качестве репортёра. Это знакомство с новыми культурами и языками нашло отражение в сборнике рассказов «Ночь незнакомцев».

В своих произведениях Гада освещает различные социальные и гуманитарные проблемы, поэтому для неё так важны темы любви, войны и свободы. Она работала журналисткой, бросала вызов запретам традиционалистского общества и посетила множество стран, пока не поселилась в Париже. Благодаря уникальным литературным текстам, в которых сочетается западный и восточный опыт, Гада Самман стала одной из самых успешных арабских писательниц в мире.

Роман «Бейрутские кошмары» был опубликован в 1976 году как вторая часть трилогии, посвящённой гражданской войне в Ливане. Роман вскоре был переведен на многие языки, включая русский, итальянский и французский, однако вышел на английском языке лишь спустя 20 лет.

Сюжет романа «Бейрутские кошмары» прост: главная героиня, журналистка, на две недели застревает в своей квартире во время интенсивной бомбардировки. Роман состоит из серии эпизодов, «кошмаров», которые переживают персонажи. Компаньонами героини становятся ее соседи по дому: пожилой Амма Фуада, его сын Амина и их неназванный суданский слуга. У героев почти не осталось продовольствия и воды, и некогда мирное соседство превращается в борьбу за выживание. Дневным кошмарам вторят кошмары, которые героиня видит в редкие моменты покоя. Ей снятся страшные сны о коррупции, власти, жадности и насилии.

Конечно, роман Гады Самман не может не затрагивать гендерные вопросы. Писательница рассматривает гендерные роли как сценарии, которые принуждают нас действовать определенным образом, желаем мы того или нет. Еще одна важная тема романа — искажение реальных событий средствами массовой информации. Самман разоблачает радио и газеты, «новости» которых — всего лишь иллюзия и ложь.

«Бейрутские кошмары» — это жизнеутверждающий роман, дарящий надежду на светлое будущее даже в то время, когда царит тьма.

Амира родилась в 1978 году, в городе Сус, на средиземноморском побережье Туниса. Получив диплом по арабскому языку и литературе и докторскую степень по лингвистике, она начала свой путь в качестве преподавателя в университете Суса. В течение многих лет Амира является генеральным секретарем Ассоциации арабских женщин-писательниц в Сусе, которая уже около четверти века ежегодно организует культурные и научные конференции, посвященные женскому творчеству в различных областях литературы и искусства. Вне работы писательница скромно описывает себя как любящую мать, которой нравится путешествовать с семьей, ходить в изысканные рестораны и пробовать французские сыры.

Любовь к литературе зародилась у писательницы в детстве. С раннего возраста Амира вдохновлялась работами таких арабских классиков как Гада Ас-Самман, Нагиб Махфуз и Махмуд Дарвиш, часами изучая их книги в стенах библиотеки. К решению написать свой первый роман Амира пришла спонтанно. Первые рукописи Амиры имели исследовательский и журналистский характер. В это время писательница была настроена продолжить заниматься исключительно публицистикой и наукой, пока не познакомилась с замечательными романами известных исследователей в Тунисе. Их умение лавировать между художественным и научным стилями освободило её от иллюзии строгого разделения между этими двумя категориями литературы. Целью её первого романа было доказать, что она способна создать полноценное художественное произведение.

Около пяти лет рукопись хранилась на компьютере, пока Амира не решила принять участие в премии шейха Рашида бин Хамада аль-Шарки. Роман «Желтая папка» занял призовое место в конкурсе. Однако первым опубликованным произведением стало «Горе аристократов», принесшее Амире популярность не только в Тунисе, но и во всем арабском мире, а также на Западе. Роман вошел в шорт-лист престижной Международной премии в области арабского романа в 2021 году.

В своем романе «Горе аристократов» Амира Гнейм описывает жизнь важной фигуры современной истории Туниса — Ат-Тахира ал-Хаддад. Его деятельность связана не только с реформаторскими идеями, но и с тесным сотрудничеством и с защитой женского движения того времени. Ал-Хаддад в то время один из немногих выступал за женскую эмансипацию, занимался защитой прав рабочего класса, призывал к реформированию преподавания в аз-Зайтун — всеми мерами способствовал модернизации Тунисского общества начала XX века.

Амира позволяет читателю узнать истинную историю происходящего, давая голос женщинам-рассказчицам, как хранительницам не искажённой патриархальными версиями памяти. Хотя в исторических справках ничего не упоминается о его отношениях с женщинами, авторка добавляет к своему вымышленному пересказу его жизни воображаемый роман с женщиной по имени Лалла Зубейда. Между героями возникают чувства, однако традиционные устои и различие в классовом положении не дают влюбленным быть вместе. Писательница вводит в сюжет любовную линию именно для того, чтобы раскритиковать старый «строй» общества и устаревшую систему ценностей.