Устное народное творчество не предусматривает авторства произведений, так как автором является целый народ. В этом заключается основное отличие между фольклором и авторским творчеством.
В устном творчестве, которое отражает историю народа, его переживания и трудности в определенный исторический период, очень большое значение имеют традиции. Это выражается в том, что от поколения к поколению произведение передается без существенных изменений; на протяжении столетий сохраняются особенности словесного текста и характера исполнения, сюжетных линий и героев, выразительных средств и форм. Поэтому по записям, сделанным собирателями фольклора, можно составить представление о былинах и исторических песнях, сложенных 500-600 лет назад.
В сказках отражается душа народа, его мудрость, мысли и чаяния. Эти произведения устного народного творчества целиком основаны на придуманных событиях. Их отличает наличие оптимистичного сюжета:
в сказках добро всегда торжествует над злом, а последнее или терпит поражение, или высмеивается. Одна из главных особенностей сказок состоит
в том, что все они содержат обязательную мораль.
обогащенные некоторым фантастическим вымыслом. Так, например, герои былин в одиночку побеждают целые полчища врагов, сражаются с чудовищами, преодолевают мгновенно огромные расстояния, демонстрируют необычайные физические возможности. Героями былин становились могучие богатыри, прославившие себя, защищая от врагов свой народ и свою Родину: Добрыня Никитич, Илья Муромец, Микула Селянинович, Алеша Попович, Владимир Красно солнышко, купец Садко, великан Святогор, Василий Буслаев и другие. Это исключительные люди, наделенные особенными чертами, которыми не обладает обычный человек: невиданной силой, безграничной храбростью, каким-либо уникальным умением или талантом. Они воплощают в себе народный идеал мужества, силы, патриотизма.
Несмотря на то что в былинах упоминаются реальные события прошлого, достоверности и особой точности в них не уделялось особого внимания. Их создателям важно было отразить смелость и мужество богатырей, которые олицетворяли положительные черты всего русского народа. Поэтому, для того чтобы показать богатырскую силу и непобедимость Руси, сказители былин часто использовали фантастические элементы повествования.
за правильный поступок следует награда, за плохой - наказание. Легенда может включать чудеса, но, в отличие от волшебных сказок, рассказывает о чуде как о достоверном, а не вымышленном событии.
Предание - жанр, близкий к легенде. Он разрабатывает историческую тематику в её народной трактовке и характеризуется установкой на достоверность. В отличие от легенд, которые ориентированы на объяснение происхождения природных и культурных явлений и их моральную оценку, сюжеты преданий связаны с историей, историческими личностями, конкретным местом действия. До XIX века предания заменяли литературу, трактуя события прошлого и настоящего времени. От других жанров фольклорной несказочной прозы они отличаются рядом признаков: содержание преданий - реальные события, произошедшие с действительными, жившими когда-то персонажами, действующие лица - исторические или околоисторические личности (цари, правители, разбойники, иногда мифо-эпические персонажи).
Древнерусская легенда рассказывает о пастушке Леле. За свою искусную игру на дудочке он получил в подарок волшебную свирель от своего тезки, бога любви. Под звуки этой свирели танцевали дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы слетались, чтобы подпевать чудесной музыке. Красавица Светана давно пыталась добиться любви Леля, но все было напрасно: Лель был целиком под властью своей музыки. Тогда обиженная девушка украла свирель и сожгла ее на костре. Лишившись свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал и умер. Вскоре вокруг могилы Леля вырос тростник; он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
С той поры все пастухи искусно играют на свирели, но редко бывают счастливы в любви...
Со времен монголо-татарского нашествия известна легенда о граде Китеже, который вместе со своими обитателями ушел под воду озера. Предыстория легенды такова: хан Батый услыхал о богатствах, что хранились в граде Китеже, и послал часть войска, чтобы их захватить. В тот день неподалеку от города несли дозор три китежских богатыря. Они первыми увидели врагов и попытались сдержать ханское воинство, но погибли. По преданию, на том месте, где погибли три богатыря, появился святой ключ Кибелек - он бьет до сих пор. Жители осажденного города вышли на стены с оружием, а также иконами и крестами в руках. Люди молились с вечера и всю ночь напролет, и свершилось чудо: зазвонили церковные колокола, затряслась земля, и на глазах изумленных татар Китеж стал погружаться в воды озера Светлояр. Считается, что божественное вмешательство скрыло город от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. Если верить легенде, рано или поздно в Нижегородской области появится еще один населенный пункт - древний город Китеж.
Все туристы в Республике Алтай непременно приезжают к месту слияния двух рек - Чуи и Катуни. Согласно древней легенде, юноша Чуй влюбился в девушку по имени Катунь. Однако ее сердце было отдано другому, и как только Чуй решил посвататься, Катунь убежала от него. Чуй бросился в погоню, но так и не догнал возлюбленную, и оба они превратились в реки. В месте, где происходит слияние рек, видна чёткая граница двух потоков - мутно-молочной воды Чуи и бирюзовой Катуни. Это место - Чуй-Оозы - считается священным для алтайцев и дарит силу путешественникам.
На главной пешеходной улице Казани, улице Баумана, находится памятник коту. Казанские коты считались отличными мышеловами. Согласно одному из народных преданий, именно кот спас последнего из казанских ханов. Случилось это во времена, когда Иван Грозный со своими войсками осаждал Казань. Цари из марийского рода, Йоланда и Акпарс, решили сделать подкоп под Кремль, пленить казанского хана с семьей и передать их русскому царю. Чтобы никто ничего не заподозрил, действовали заговорщики ночью. Однако умный кот, ханский любимец, почуял неприятеля и разбудил своего хозяина, который вместе с домочадцами смог скрыться через потайной лаз и уплыть в Персию.
Одно из преданий рассказывает о том, как Иван Грозный решил очистить Русь от ведьм, чтобы спасти народ христианский от безбожия. Разослал он гонцов по всей стране с приказом привозить в Москву всех уличенных в колдовстве. Собралось их великое множество. Повелел тогда царь сложить на площади костер и сжечь всех ведьм, чтобы не осталось больше на Руси колдовства. Но ведьмы только переглядывались и улыбались. А когда пламя охватило их со всех сторон, обратились ведьмы в сорок и взмыли в небо. Разгневался тогда Грозный царь и послал им вслед проклятие: «Чтобы вам отныне и довеку оставаться сороками!»
Так с тех пор и летают они сороками. До сих пор боятся они царского проклятия, поэтому, как гласит предание, ни одна сорока никогда не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе.
Героями русских преданий часто становились благородные разбойники - народные заступники, которые грабят богатых и помогают бедным. Так, сохранилось множество преданий о Степане Разине и Емельяне Пугачеве, что свидетельствует о том, что они пользовались популярностью у простого народа. Другие распространенные темы преданий - деяния "доброго царя", например Петра I, военные подвиги князей, генералов, атаманов.
В преданиях об исторических личностях могут описываться события, широко известные. Например, взятие Иваном Грозным Казани, завоевание Ермаком Сибири, восстание в Москве против поляков во время правления Лжедмитрия и т. д.
Одна из легенд Дагестана посвящена красавице, превратившейся в камень. Местные жители рассказывают, что когда-то давно у местного хана Шамиля была дочь, которая полюбила простого пастуха. Отец не мог смириться с выбором дочери, поэтому отправил ее в горы, сказав: "Пойди на гору и подумай всю ночь, а утром скажешь, не отказалась ли ты от своего желания". Безутешная красавица легла на край скалы и окаменела от тоски. Ее возлюбленный не смог пережить потерю и тоже стал камнем. До сих пор в горах Дагестана, неподалеку от села Гуниб, можно увидеть две скалы: одна напоминает по очертаниям профиль девушки, другая — голову юноши.
Якутия - самая холодная область России. Поэтому неудивительно, что здесь есть легенда, связанная с холодом. Древние якуты верили, что мороз на землю насылает бык, который выходит прямиком из Северного Ледовитого океана. Впервые Бык холода появляется в середине октября, в ноябре у него вырастает один рог, который заостряется к концу месяца, а в конце декабря добавляется еще один рог - холода усиливаются. В феврале рога начинают по очереди ломаться, что означает скорый приход весны. В мае бык покидает наш мир и уходит обратно в океан, до следующей зимы.
до сформировавшихся пантеонов со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций.
Главным богом общерусского пантеона был Перун, властитель грома и молнии. Первоначальным назначением Перуна являлась обязанность насылать дождь для поддержания плодородности земли. Позднее из-за своих могущественных атрибутов он стал ассоциироваться с войной и стал небесным покровителем князей и их дружины. Обычно он мчался среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами. Гром, предшествующий дождю - это грохот перуновой колесницы. Но бытовало также другое мнение: гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося ограбить Богов и людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды.
Центральное место в мифологии многих кавказских народов занимают нарты – могучие воины и герои, чьи подвиги воспеваются в древних сказаниях. Согласно мифологии, нарты были богатырями, сражавшимися с силами зла. Их создали боги, чтобы навести на земле порядок и избавить людей от злых духов. Многие из них являются родственниками и прямыми потомками богов. Хотя нарты не являются мифическими существами в классическом понимании, их сверхчеловеческие способности и связь с богами ставят их на грань между смертными и божественными созданиями. Нартский эпос распространен среди адыгов, осетин, абхазов и других народов Кавказа. Среди наиболее известных нартов – Сосруко (адыгский герой, рожденный из камня), Батраз (осетинский воин, закаленный в небесной кузнице) и Сатаней-Гуаша (мудрая мать нартов у адыгов).
Согласно древнему мифу финно-угорских народов, изначально существовал только океан. Над ним в поисках гнезда летала птица - в разных версиях ее называли уткой, орлом или ласточкой. Наконец птица увидела первого человека, поднимающегося из воды, - человеком был старец Вяйнямёйнен. Птица снесла яйцо ему на колено, но оно скатилось и разбилось. Щука, враждебное существо нижнего, водного мира, успела проглотить осколки, но птица поймала рыбу и вспорола ей брюхо. Так из верхней части яйца появилось небо, из нижней — земля, из желтка - солнце, из белка - луна, из скорлупы - звезды.
В мифологиях разных народов России встречаются разные представления о сотворении человека. Так, у народов Севера хантов и манси бытовали легенды о верховном боге Нуми-Торуме, который по совету своей жены решил создать людей.
Сначала он хотел сделать их из лиственничных стволов, но у него получились великаны менквы, убежавшие в лес после того, как Нуми-Торум вдохнул в них жизнь. Не понравились богу и существа, созданные из сердцевин лиственничных стволов, оплетенных корнями - и тогда он уничтожил собственное творение. Наконец из тальника, обмазанного глиной, бог создал настоящих людей. Но поскольку глина - материал непрочный, люди не могут жить долго.
В мифах мордвы человека хотел сотворить дьявол. Для этого он собрал из 77 стран глину, землю и песок. Но вместо человека у него получались земноводные гады, собака и свинья. Тогда он хитростью заполучил полотенце верховного бога, которым обтер свое творение, и оно стало подобно человеку. Но у дьявола не было силы оживить человека, и тогда верховный бог оживил его сам. С тех пор душа человека принадлежит Богу, а тело - злому духу.
У эвенков Восточной Сибири существовал свой сказ о происхождении человека. Якобы раньше люди хорошо и привольно жили на небесах. Но однажды осиротевшую девушку решили выдать замуж за старого человека, а она отказалась, потому что любила другого. Тогда ее посадили на оленя и сослали вниз. Из тела оленя возникла суша, из шерсти - лес, из дыхания - ветер, а сама девушка стала первым человеком на земле.
К малым жанрам фольклора относятся также: пестушки (короткие приговоры взрослых, имеющие целью успокоить ребенка), потешки (небольшие рифмованные приговоры, предназначенные для того, чтобы развеселить детей и вовлечь их в игру); прибаутки (произведения шуточного характера, представляющие собой шуточный диалог, обращение, описание смешного эпизода); считалки (короткие, часто шутливые стихи, которыми начинаются детские игры); заклички (короткие песенки, стихотворные обращения к природе, предназначенные для распевания группой детей); приговорки (небольшие стихотворные обращения к растениям, птицам, животным, силам природы); дразнилки (короткие насмешливые стишки, высмеивающие то или иное качество, а иногда и просто привязанные к имени); страшилки (небольшие рассказы, цель которых - испугать слушателя); жеребьёвки (рифмованные формулы, служащие для распределения играющих на команды); пословицы (краткое народное изречение с назидательным содержанием); поговорки (вошедшие в речевой обиход меткие образные выражения, содержащие эмоциональную оценку того или иного явления); загадки (краткие иносказательные описания предмета или явления, предлагаемые как вопрос для отгадывания); скороговорки (фразы, часто рифмованные, построенные на сочетании звуков, затрудняющих быстрое произношение слов).
Русские композиторы считали народную музыку источником вдохновения. Они собирали народные песни и часто использовали их в своих произведениях, при этом не теряя своеобразия собственного музыкального языка. Таково великое значение музыкального фольклора в развитии общей культуры народа.
Скоморохи и шуты часто сопровождали свои представления игрой на гудке - смычковом инструменте, отдаленно похожем на современную скрипку. Гудок обычно имел три струны. Одна из них была мелодической, то есть могла издавать разные звуки. Две другие струны назывались бурдонными, их звук был неизменным и создавал своеобразный фон для мелодии.
Духовыми инструментами в русских деревнях владели в основном пастухи. На эту должность часто специально выбирали человека, который хорошо умел играть на берестяном рожке или дудочке-жалейке. При помощи такого инструмента умелый пастух мог собрать стадо или отпугнуть хищного зверя, а во время отдыха развлекался тем, что наигрывал песни или плясовые мелодии.
Возродился инструмент только спустя 200 лет, благодаря музыканту В. В. Андрееву, основателю первого оркестра русских народных инструментов, ранее уже «воскресившему» балалайку. В конце XIX в. в глухой деревеньке Вятской губернии Андреев нашел инструмент, напоминавший старинную домру. Вместе со своими соратниками он усовершенствовал его и разработал несколько разновидностей. И домра, и балалайка вошли в состав Великорусского оркестра и используются до сих пор.
Другой популярный в народе музыкальный инструмент - гармонь. Один из первых инструментов был создан руками Франтишека Киршника — чешского органного мастера, и показан петербургской публике в 1783 г. Современный облик гармони спустя полвека придал Кирилл Демианов — русский умелец, проживавший в Вене. Корпус стал резным, расположение клавиш - двусторонним. Спустя всего десятилетие гармонь с успехом распространилась по России. В наши дни существуют однорядные гармони: "тульская", "ливенка", "вятская", "тальянка". Не менее популярны двухрядные - "русская венка" и "хромка".
Среди щипковых инструментов алтайцев наиболее известен топшуур. Он вырезается из цельного куска дерева, дека обтягивается кожей. Струны инструмента изготавливаются из конского хвоста, свитого в тоненькую веревочку.
У хантов и манси был популярен нарс-юх ("поющее дерево"). Корпус инструмента, похожий формой на лодку, вырезали из лиственницы или ели, а затем на него натягивали две струны из оленьих жил. Играли на нарс-юхе примерно как на русских гуслях. Под его мелодию танцевали на праздниках, исполняли песни и сказания. Нерыпь (или нэрнэ-ив) – скрипка овальной или грушевидной формы, выдолбленная из цельного куска дерева (обычно ели). Обычно у нерыпи ханты – две струны, у манси –одна. Но даже на паре струн искусный исполнитель может передать все оттенки человеческого голоса.
Из якутских музыкальных инструментов особенно известен хомус. Изготавливали его из железа, реже - из дерева или кости. Инструмент представлял собой небольшую подковку с гибким язычком в центре. Концы хомуса музыкант прижимал к зубам, а указательным пальцем свободной руки постоянно колебал язычок. В результате получался монотонный жужжащий звук, высоту которого можно было менять при помощи губ.
Самый популярный инструмент хакасов - чатхан, местная разновидность гуслей. С ним выступали сказители, чей репертуар состоял из героических песен. Корпус инструмента в старину выдалбливали из цельного куска дерева, позже стали собирать из отдельных дощечек. Со временем изменилось и количество струн чатхана: у древних образцов их было всего три, у инструментов XX века — до 24.
Один из традиционных духовых инструментов Дагестана - баламан. Из-за того, что звук его был мягким и нежным, на нем исполняли лиричные плавные мелодии. Корпус инструмента вырезали из тутового или абрикосового дерева. В него вставляли длинную камышовую трость со сплющенным свободным концом, на который надевался специальный наконечник для регулирования высоты звука. не менее популярен другой старинный дагестанский инструмент - зурна. Она представляет собой деревянную трубку с несколькими отверстиями и раструбом. Пронзительный и резкий звук зурны будто бы предназначен для игры на открытом воздухе. Поэтому без нее не обходится ни один народный праздник.
It is commonly an unwanted by-product of fires (including stoves, candles, oil lamps, and fireplaces), but may also be used for pest control (fumigation), communication (smoke signals), defensive and offensive capabilities in the military (smoke-screen), cooking, or smoking (tobacco, cannabis, etc.).
Основными способами декорирования берестяных изделий у разных народов являются роспись, тиснение и резьба, которые уже были известны в середине XVIII века.
Роспись на бересте широко распространена на Севере. Крупным центром такой расписной посуды и утвари было Пермогорье на Северной Двине, где уже в XVIII веке расписывали короба и лукошки, туеса и хлебницы, люльки и санки, чаши, стаканы, пивные кружки, а позднее – прялки.
Тиснение осуществляется вручную штампиками или чеканами, а также при помощи ножа или шила. Большую известность получила шемогодская прорезная береста. В течение многих лет она была основным художественным промыслом в нескольких деревнях близ города Великий Устюг Вологодской области, на реке Шемогсе. Шемогодская береста - это ажурные орнаментальные полосы, которые затем наклеивались на изделие. Эта техника использовалась при изготовлении шкатулок, чайниц, блюд.
В Якутии берестяные изделия украшают еще и бисером, конским волосом, металлическими деталями.
It is commonly an unwanted by-product of fires (including stoves, candles, oil lamps, and fireplaces), but may also be used for pest control (fumigation), communication (smoke signals), defensive and offensive capabilities in the military (smoke-screen), cooking, or smoking (tobacco, cannabis, etc.).
Each type of visual aid has pros and cons that must be evaluated to ensure it will be beneficial to the overall presentation. Before incorporating visual aids into speeches, the speaker should understand that if used incorrectly, the visual will not be an aid, but a distraction.
Each type of visual aid has pros and cons that must be evaluated to ensure it will be beneficial to the overall presentation. Before incorporating visual aids into speeches, the speaker should understand that if used incorrectly, the visual will not be an aid, but a distraction.