17 июля — Единый день фольклора в России
Народная мудрость
Народные традиции в культуре, литературе, декоративно-прикладном искусстве России

17 июля в России отмечается Единый день фольклора.

Основная идея праздника — раскрыть многообразие культур

и традиций народов нашей страны.

Это новая Всероссийская инициатива, способствующая сохранению, развитию и популяризации фольклорного наследия России.

Фольклор в переводе с английского означает «народная мудрость». Фольклор отражает целостную систему народных знаний, особый национальный взгляд на окружающий мир. Это устное народное творчество, созданное народом и переданное через поколения: потешки, прибаутки, дразнилки, пословицы и поговорки, загадки, былины, сказки, песни, игры, хороводы, музыка, а также народные музыкальные инструменты, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.
Устное народное творчество
Большая часть человечества на протяжении длительного периода своей истории не знало грамоты, но при этом успешно создавало устную народную культуру. Данный жанр фольклора представляет собой обширный пласт культуры, который формировался на протяжении многих веков и включает в себя художественные произведения устного характера, сохранившиеся в народной памяти и передаваемые из поколения в поколение. Устное творчество не только служит хранилищем знаний о традициях, ремёслах, праздниках и обычаях, но и помогает людям осознавать свою культурную принадлежность, укрепляет чувство общности и идентичности, что особенно важно в многонациональных обществах. Оно служит связующим звеном между поколениями, передавая традиции и нравственные уроки от старшего к младшему. Устное народное творчество вобрало в себя богатый опыт и традиции разных народов. Всё, что объединяло людей — практические знания от охоты и собирательства до ведения сельского хозяйства, их обычаи и правила жизни, — передавалось из уст в уста, формируя социальные нормы и ценности. Это была основа культуры, благодаря которой формировались мифы, сказки, песни и пословицы, отражающие жизнь и мировосприятие людей.

Устное народное творчество не предусматривает авторства произведений, так как автором является целый народ. В этом заключается основное отличие между фольклором и авторским творчеством.

В устном творчестве, которое отражает историю народа, его переживания и трудности в определённый исторический период, очень большое значение имеют традиции. Это выражается в том, что от поколения к поколению произведение передаётся без существенных изменений; на протяжении столетий сохраняются особенности словесного текста и характера исполнения, сюжетных линий и героев, выразительных средств и форм. Поэтому по записям, сделанным собирателями фольклора, можно составить представление о былинах и исторических песнях, сложенных 500-600 лет назад.

Виды устного народного творчества
Сказка
Сказка — первый литературный жанр, с которым знакомится каждый ребёнок.
В сказках отражается душа народа, его мудрость, мысли и чаяния. Эти произведения устного народного творчества целиком основаны на придуманных событиях. Их отличает наличие оптимистичного сюжета:
в сказках добро всегда торжествует над злом, а последнее или терпит поражение, или высмеивается. Одна из главных особенностей сказок состоит
в том, что все они содержат обязательную мораль.
Это связано с тем, что главной задачей сказок издавна было обучение новых поколений и передача им жизненного опыта и нравственных ценностей. Сказки могут быть волшебные (в которых участвуют фантастические силы), бытовые (где изображаются люди — солдаты, крестьяне, князья, купцы — в повседневной обстановке), а также сказки о животных. В последних нередко используется приём наделения зверей речью и разумом, а человек выступает как равноправный участник событий. Исторические корни волшебных сказок восходят к раннему земледельческому периоду, на что указывают следы мифологических культов сил природы. Для них характерно сохранение единообразной композиции — путешествие героя в «иное царство», приобретение там сказочных ценностей и прекрасной невесты, триумфальное возвращение домой. В основе бытовых сказок лежат не чудеса, а события повседневной жизни; фантастические образы, появляющиеся иногда в бытовых сказках, нужны лишь для того, чтобы выявить реальный жизненный конфликт. В центре сюжета здесь — столкновение героя со сложными жизненными обстоятельствами, из которых он выходит победителем благодаря удаче или собственной находчивости.
Иллюстрации И. Я. Билибина к русским народным сказкам
Былина
Былина — древнерусская, позже русская народная эпическая песня о героических событиях или примечательных эпизодах национальной истории периода Cредневековья. Возникнув в эпоху зарождения государственности, былины стали выражением роста исторического самосознания народа. Сам термин не народного, а литературного происхождения. В народе же эти повествования носили названия «старин» или «старинушек», свидетельствуя о своей древности. В основе сюжета былин — события исторического прошлого,

обогащённые некоторым фантастическим вымыслом. Так, например, герои былин в одиночку побеждают целые полчища врагов, сражаются с чудовищами, преодолевают мгновенно огромные расстояния, демонстрируют необычайные физические возможности. Героями былин становились могучие богатыри, прославившие себя, защищая от врагов свой народ и свою Родину: Добрыня Никитич, Илья Муромец, Микула Селянинович, Алёша Попович, Владимир Красно солнышко, купец Садко, великан Святогор, Василий Буслаев и другие. Это исключительные люди, наделённые особенными чертами, которыми не обладает обычный человек: невиданной силой, безграничной храбростью, каким-либо уникальным умением или талантом. Они воплощают в себе народный идеал мужества, силы, патриотизма.

Несмотря на то что в былинах упоминаются реальные события прошлого, достоверности и особой точности в них не уделялось особого внимания. Их создателям важно было отразить смелость и мужество богатырей, которые олицетворяли положительные черты всего русского народа. Поэтому, для того чтобы показать богатырскую силу и непобедимость Руси, сказители былин часто использовали фантастические элементы повествования.
Иллюстрации В. Н. Лосина к русским былинам
Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой, почитанием отцов и дедов.
А. Н. Толстой
Легенда или предание
Легенда — жанр несказочного прозаического фольклора, который подразумевает повествование о событиях, по мнению рассказчика и слушателей, имевших место в истории человечества. Легенды объясняют, как появился мир и человек в нём, рассказывают об отношениях людей друг с другом и со сверхъестественными силами. Легенды могут демонстрировать человеческие ценности и приписывать участникам описываемых событий определённые качества, придающие вымыслу правдоподобие.
Они воспринимались как развлекательные истории, но вместе с этим содержали нравственные нормы:
за правильный поступок следует награда, за плохой — наказание. Легенда может включать чудеса, но, в отличие от волшебных сказок, рассказывает о чуде как о достоверном, а не вымышленном событии.
Предание — жанр, близкий к легенде. Он разрабатывает историческую тематику в её народной трактовке и характеризуется установкой на достоверность. В отличие от легенд, которые ориентированы на объяснение происхождения природных и культурных явлений и их моральную оценку, сюжеты преданий связаны с историей, историческими личностями, конкретным местом действия. До XIX века предания заменяли литературу, трактуя события прошлого и настоящего времени. От других жанров фольклорной несказочной прозы они отличаются рядом признаков: содержание преданий — реальные события, произошедшие с действительными, жившими когда-то персонажами, действующие лица — исторические или околоисторические личности (цари, правители, разбойники, иногда мифо-эпические персонажи).

Древнерусская легенда рассказывает о пастушке Леле. За свою искусную игру на дудочке он получил в подарок волшебную свирель от своего тезки, бога любви. Под звуки этой свирели танцевали дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы слетались, чтобы подпевать чудесной музыке. Красавица Светана давно пыталась добиться любви Леля, но всё было напрасно: Лель был целиком под властью своей музыки. Тогда обиженная девушка украла свирель и сожгла её на костре. Лишившись свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал и умер. Вскоре вокруг могилы Леля вырос тростник; он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.

С той поры все пастухи искусно играют на свирели, но редко бывают счастливы в любви...

Со времен монголо-татарского нашествия известна легенда о граде Китеже, который вместе со своими обитателями ушёл под воду озера. Предыстория легенды такова: хан Батый услыхал о богатствах, что хранились в граде Китеже, и послал часть войска, чтобы их захватить. В тот день неподалёку от города несли дозор три китежских богатыря. Они первыми увидели врагов и попытались сдержать ханское воинство, но погибли. По преданию, на том месте, где погибли три богатыря, появился святой ключ Кибелек — он бьёт до сих пор. Жители осаждённого города вышли на стены с оружием, а также с иконами и крестами в руках. Люди молились с вечера и всю ночь напролёт, и свершилось чудо: зазвонили церковные колокола, затряслась земля, и на глазах изумлённых татар Китеж стал погружаться в воды озера Светлояр. Считается, что божественное вмешательство скрыло город от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. Если верить легенде, рано или поздно в Нижегородской области появится ещё один населенный пункт — древний город Китеж.

Все туристы в Республике Алтай непременно приезжают к месту слияния двух рек, Чуи и Катуни. Согласно древней легенде, юноша Чуй влюбился в девушку по имени Катунь. Однако её сердце было отдано другому, и как только Чуй решил посвататься, Катунь убежала от него. Чуй бросился в погоню, но так и не догнал возлюбленную, и оба они превратились в реки. В месте, где происходит слияние рек, видна чёткая граница двух потоков: мутно-молочной воды Чуи и бирюзовой Катуни. Это место— Чуй-Оозы—считается священным для алтайцев и дарит силу путешественникам.

На главной пешеходной улице Казани, улице Баумана, находится памятник коту. Казанские коты считались отличными мышеловами. Согласно одному из народных преданий, именно кот спас последнего из казанских ханов. Случилось это во времена, когда Иван Грозный со своими войсками осаждал Казань. Цари из марийского рода, Йоланда и Акпарс, решили сделать подкоп под Кремль, пленить казанского хана с семьей и передать его русскому царю. Чтобы никто ничего не заподозрил, действовали заговорщики ночью. Однако умный кот, ханский любимец, почуял неприятеля и разбудил своего хозяина, который вместе с домочадцами смог скрыться через потайной лаз и уплыть в Персию.

Одно из преданий рассказывает о том, как Иван Грозный решил очистить Русь от ведьм, чтобы спасти народ христианский от безбожия. Разослал он гонцов по всей стране с приказом привозить в Москву всех уличённых в колдовстве. Собралось их великое множество. Повелел тогда царь сложить на площади костёр и сжечь всех ведьм, чтобы не осталось больше на Руси колдовства. Но ведьмы только переглядывались и улыбались. А когда пламя охватило их со всех сторон, обратились ведьмы в сорок и взмыли в небо. Разгневался тогда Грозный царь и послал им вслед проклятие: «Чтобы вам отныне и довеку оставаться сороками!»

Так и летают они сороками. До сих пор боятся царского проклятия, поэтому, как гласит предание, ни одна сорока никогда не долетает до Москвы ближе шестидесяти вёрст в округе.

Героями русских преданий часто становились благородные разбойники — народные заступники, которые грабят богатых и помогают бедным. Так, сохранилось множество преданий о Степане Разине и Емельяне Пугачёве, что свидетельствует о том, что они пользовались популярностью у простого народа. Другие распространенные темы преданий — деяния «доброго царя», например Петра I, военные подвиги князей, генералов, атаманов.

В преданиях об исторических личностях могут описываться события, широко известные. Например, взятие Иваном Грозным Казани, завоевание Ермаком Сибири, восстание в Москве против поляков во время правления Лжедмитрия и т. д.

Одна из легенд Дагестана посвящена красавице, превратившейся в камень. Местные жители рассказывают, что когда-то давно у местного хана Шамиля была дочь, которая полюбила простого пастуха. Отец не мог смириться с выбором дочери, поэтому отправил её в горы, сказав: «Пойди на гору и подумай всю ночь, а утром скажешь, не отказалась ли ты от своего желания». Безутешная красавица легла на край скалы и окаменела от тоски. Её возлюбленный не смог пережить потерю и тоже стал камнем. До сих пор в горах Дагестана, неподалёку от села Гуниб, можно увидеть две скалы: одна напоминает по очертаниям профиль девушки, другая — голову юноши.

Якутия — самый холодный регион России. Поэтому неудивительно, что здесь есть легенда, связанная с холодом. Древние якуты верили, что мороз на землю насылает бык, который выходит прямиком из Северного Ледовитого океана. Впервые Бык холода появляется в середине октября, в ноябре у него вырастает один рог, который заостряется к концу месяца, а в конце декабря добавляется ещё один рог — холода усиливаются. В феврале рога начинают по очереди ломаться, что означает скорый приход весны. В мае бык покидает наш мир и уходит обратно в океан, до следующей зимы.

Народный эпос (мифы)
Мифы — это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ. Мифология прошла большой путь развития от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков,
до сформировавшихся пантеонов со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций.
Мифотворчество — важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ осмысления мира и была первоначальной формой духовной культуры человечества. То, что восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, как мифотворчество, связано с особенностями мышления людей на том этапе развития. Человек не выделял себя из мира природы, поэтому мифологические образы были тесно связаны с природными стихиями. Природные явления и объекты как бы очеловечивались: в мифах они персонифицированы, то есть им приписываются человеческие свойства, действия, чувства. Так, например, реки воспринимались как потоки крови погибших великанов, а Солнце представлялось в виде антропоморфного божества, которое каждый день совершает свой путь по небу на колеснице. Значение мифологии для самопознания человеческого общества трудно переоценить, поскольку она представляет собой огромный пласт культурного развития, через который прошло всё человечество.

Главным богом общерусского пантеона был Перун, властитель грома и молнии. Первоначальным назначением Перуна являлась обязанность насылать дождь для поддержания плодородности земли. Позднее из-за своих могущественных атрибутов он стал ассоциироваться с войной и стал небесным покровителем князей и их дружины. Обычно он мчался среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами. Гром, предшествующий дождю, — это грохот перуновой колесницы. Но бытовало также другое мнение: гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося ограбить Богов и людей: похитить Солнце, скот, земные и небесные воды.

Центральное место в мифологии многих кавказских народов занимают нарты — могучие воины и герои, чьи подвиги воспеваются в древних сказаниях. Согласно мифологии, нарты были богатырями, сражавшимися с силами зла. Их создали боги, чтобы навести на земле порядок и избавить людей от злых духов. Многие из них являются родственниками и прямыми потомками богов. Хотя нарты не являются мифическими существами в классическом понимании,сверхчеловеческие способности и связь с богами ставят их на грань между смертными и божественными созданиями. Нартский эпос распространён среди адыгов, осетин, абхазов и других народов Кавказа. Среди наиболее известных нартов – Сосруко (адыгский герой, рождённый из камня), Батраз (осетинский воин, закалённый в небесной кузнице) и Сатаней-Гуаша (мудрая мать нартов у адыгов).

Согласно древнему мифу финно-угорских народов, изначально существовал только океан. Над ним в поисках гнезда летала птица, в разных версиях её называли уткой, орлом или ласточкой. Наконец птица увидела первого человека, поднимающегося из воды, человеком был старец Вяйнямёйнен. Птица снесла яйцо ему на колено, но оно скатилось и разбилось. Щука, враждебное существо нижнего, водного мира, успела проглотить осколки, но птица поймала рыбу и вспорола ей брюхо. Так из верхней части яйца появилось небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звёзды.

В мифологиях разных народов России встречаются разные представления о сотворении человека. Так, у народов Севера хантов и манси бытовали легенды о верховном боге Нуми-Торуме, который по совету своей жены решил создать людей.

Сначала он хотел сделать их из лиственничных стволов, но у него получились великаны менквы, убежавшие в лес после того, как Нуми-Торум вдохнул в них жизнь. Не понравились богу и существа, созданные из сердцевин лиственничных стволов, оплетенных корнями — тогда он уничтожил собственное творение. Наконец из тальника, обмазанного глиной, бог создал настоящих людей. Но поскольку глина — материал непрочный, люди не могут жить долго.

В мифах мордвы человека хотел сотворить дьявол. Для этого он собрал из 77 стран глину, землю и песок. Но вместо человека у него получались земноводные гады, собака и свинья. Тогда он хитростью заполучил полотенце верховного бога, которым обтёр своё творение, и оно стало подобно человеку. Но у дьявола не было силы оживить человека, и тогда верховный бог оживил его сам. С тех пор душа человека принадлежит Богу, а тело — злому духу.

У эвенков Восточной Сибири существовал свой сказ о происхождении человека. Якобы раньше люди хорошо и привольно жили на небесах. Но однажды осиротевшую девушку решили выдать замуж за старого человека, а она отказалась, потому что любила другого. Тогда её посадили на оленя и сослали вниз. Из тела оленя возникла суша, из шерсти — лес, из дыхания — ветер, а сама девушка стала первым человеком на земле.

Малые жанры
Малые жанры фольклора включают произведения самого разного порядка, часто ориентированные на детскую аудиторию. Один из самых популярных — колыбельные. Это один из древнейших жанров фольклора, на что указывает тот факт, что в нём сохранились элементы заговора-оберега. Люди верили, что их с рождения окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то страшное, то наяву это уже не повторится.
Вот почему в колыбельных песнях можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей. Постепенно колыбельные стали утрачивать свои магические элементы, приобретая значение убаюкивающей песни с добрым пожеланием на будущее.
К малым жанрам фольклора относятся также: пестушки (короткие приговоры взрослых, имеющие целью успокоить ребёнка), потешки (небольшие рифмованные приговоры, предназначенные для того, чтобы развеселить детей и вовлечь их в игру); прибаутки (произведения шуточного характера, представляющие собой шуточный диалог, обращение, описание смешного эпизода); считалки (короткие, часто шутливые стихи, которыми начинаются детские игры); заклички (короткие песенки, стихотворные обращения к природе, предназначенные для распевания группой детей); приговорки (небольшие стихотворные обращения к растениям, птицам, животным, силам природы); дразнилки (короткие насмешливые стишки, высмеивающие то или иное качество, а иногда и просто привязанные к имени); страшилки (небольшие рассказы, цель которых — испугать слушателя); жеребьёвки (рифмованные формулы, служащие для распределения играющих на команды); пословицы (краткое народное изречение с назидательным содержанием); поговорки (вошедшие в речевой обиход меткие образные выражения, содержащие эмоциональную оценку того или иного явления); загадки (краткие иносказательные описания предмета или явления, предлагаемые как вопрос для отгадывания); скороговорки (фразы, часто рифмованные, построенные на сочетании звуков, затрудняющих быстрое произношение слов).
Музыкальный фольклор
С незапамятных времён люди складывали песни и напевные сказы, стремясь выразить свои мысли об окружающей действительности, свои душевные переживания в прекрасных поэтических и музыкальных образах. На протяжении многовековой истории человечества песни сопутствовали трудовой деятельности людей и их досугу, отражали их отношение к семье, ближайшему окружению, к происходящим событиям и судьбам родной земли. Среди основных жанров русской народной музыки можно выделить такие, как трудовые наигрыши, припевки и песни, обрядовый фольклор (календарно-земледельческий и семейно-бытовой), эпические жанры (былины, исторические песни), духовные стихи, хороводы и пляски с песнями, лирические песни крестьянской традиции, городские лирические песни, инструментальную музыку.
Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни, дошедшие до нас ещё со времен Древней Руси. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарём. Песни сочинялись устно, непосредственно в процессе живого исполнения и тем же путем переходили от одного певца к другому и от старших поколений к младшим. В процессе изустной передачи видоизменялись слова и мелодия песен. Каждый исполнитель привносил в песню что-то своё; таким образом возникали многочисленные варианты первоначальных напевов. Как результат творчества широких народных масс всякая народная песня, эпический сказ, частушка составляют достояние всего народа.
Русские композиторы считали народную музыку источником вдохновения. Они собирали народные песни и часто использовали их в своих произведениях, при этом не теряя своеобразия собственного музыкального языка. Таково великое значение музыкального фольклора в развитии общей культуры народа.
Музыкальные инструменты народов России
Эволюция человека неразрывно связана с совершенствованием музыкальных инструментов и развитием музыкальной культуры. Процесс эволюции инструментов никогда не прекращался. Отсюда – их многообразие. Одним из самых популярных народных инструментов на Руси были гусли. Первое предполагаемое свидетельство о гуслях относится к 591 году. Его автор, греческий историк Феофилакт Симокатта, рассказывает о трёх славянских гонцах, бежавших от аварского хана и взятых в плен греками. По словам историка, в руках у гонцов были музыкальные инструменты, очень похожие на кифары (лиры). Гусли звучали и в деревенских избах, и на княжеских пирах. Под аккомпанемент этого инструмента исполняли былины и исторические песни. Гусляры сопровождали воинов в походах и участвовали в обрядах.
Скоморохи и шуты часто сопровождали свои представления игрой на гудке — смычковом инструменте, отдалённо похожем на современную скрипку. Гудок обычно имел три струны. Одна из них была мелодической, то есть могла издавать разные звуки. Две другие струны назывались бурдонными, их звук был неизменным и создавал своеобразный фон для мелодии.
Духовыми инструментами в русских деревнях владели в основном пастухи. На эту должность часто специально выбирали человека, который хорошо умел играть на берестяном рожке или дудочке-жалейке. При помощи такого инструмента умелый пастух мог собрать стадо или отпугнуть хищного зверя, а во время отдыха развлекался тем, что наигрывал песни или плясовые мелодии.
Гусли
Гудок
Дудочки-жалейки
Самый узнаваемый русский музыкальный инструмент — это, конечно, балалайка. Для всего мира она является символом России. В том виде, в котором мы знаем её сейчас, балалайка существовала не всегда: количество струн варьировалось от 2-х до 4-х, а форма была самой разной — круглой, классической треугольной, четырёхугольной и даже трапециевидной. От этого зависел способ держания инструмента: так, если он был маленький, балалайку держали на весу или подвязке. Предшественницей балалайки считается домра. Это старинный щипковый инструмент, получивший распространение у восточных славян. Она широко применялась скоморохами на Руси в XVI—XVII вв, но начиная с XVII века, после выхода ряда церковных и государственных указов, направленных против скоморошества, духовенство целенаправленно уничтожало все музыкальные инструменты, в том числе и домры. Но поскольку народ не мог жить без музыки, мастера и даже простые люди стали изготавливать домру на дому самостоятельно. При этом конструкцию инструмента сильно упрощали, делая корпус не закругленным, а просто обрезанным. Отсюда произошла треугольная форма балалайки. Домры практически исчезли из употребления.
Возродился инструмент только спустя 200 лет, благодаря музыканту В. В. Андрееву, основателю первого оркестра русских народных инструментов, ранее уже «воскресившему» балалайку. В конце XIX в. в глухой деревеньке Вятской губернии Андреев нашел инструмент, напоминавший старинную домру. Вместе со своими соратниками он усовершенствовал его и разработал несколько разновидностей. И домра, и балалайка вошли в состав Великорусского оркестра и используются до сих пор.
Другой популярный в народе музыкальный инструмент — гармонь. Один из первых инструментов был создан руками Франтишека Киршника — чешского органного мастера, и показан петербургской публике в 1783 г. Современный облик гармони спустя полвека придал Кирилл Демианов — русский умелец, проживавший в Вене. Корпус стал резным, расположение клавиш — двусторонним. Спустя всего десятилетие гармонь с успехом распространилась по России. В наши дни существуют однорядные гармони: «тульская», «ливенка», «вятская», «тальянка». Не менее популярны двухрядные — «русская венка» и «хромка».
Балалайка
Домра
Гармонь
Традиционные музыкальные инструменты у народов Поволжья имели простую форму, изготавливали их из природных материалов: глины, дерева, полых стеблей крупных растений. У марийцев с глубокой древности были известны глиняные свистульки шун-шушпык («глиняный соловей»), которые имитировали птичьи трели. Его лепили в виде птички с несколькими отверстиями: в одно из них музыкант дул, другие поочередно зажимал пальцами. У чувашей все важные события неизменно сопровождались игрой на шыбре — подобии волынки. Инструмент изготавливался из бычьего пузыря и нескольких трубок: костяная служила для вдувания воздуха, две оловянные — для создания мелодии. На праздниках иногда устраивали состязание между несколькими музыкантами: победителем становился тот, кто мог дольше играть без отдыха. Торама — музыкальный инструмент, который используется в традиционной культуре народов Мордовии. Изготавливался из ветвей берёзы или клёна, которые выдалбливались изнутри, или из колец липовой коры, которые вставлялись друг в друга и склеивались рыбным клеем, образуя форму раструба. Длина инструмента была от 50 до 80 см.
Шун-шушпык
Шыбр
Торама
Одним из главных инструментов в культуре сибирских народов был бубен, состоявший из деревянного обруча и туго натянутой кожаной мембраны (дунгур). Играли на нём рукой или специальной колотушкой. Бубен считался священным инструментом, на голос которого отзываются духи, поэтому бить в него без нужды строго запрещалось, а прикасаться к нему мог только шаман.
Среди щипковых инструментов алтайцев наиболее известен топшуур. Он вырезается из цельного куска дерева, дека обтягивается кожей. Струны инструмента изготавливаются из конского хвоста, свитого в тоненькую веревочку.
У хантов и манси был популярен нарс-юх («поющее дерево»). Корпус инструмента, похожий формой на лодку, вырезали из лиственницы или ели, а затем на него натягивали две струны из оленьих жил. Играли на нарс-юхе примерно как на русских гуслях. Под его мелодию танцевали на праздниках, исполняли песни и сказания. Нерыпь (или нэрнэ-ив) — скрипка овальной или грушевидной формы, выдолбленная из цельного куска дерева (обычно ели). Обычно у нерыпи хантов две струны, у манси — одна. Но даже на паре струн искусный исполнитель может передать все оттенки человеческого голоса.
Из якутских музыкальных инструментов особенно известен хомус. Изготавливали его из железа, реже — из дерева или кости. Инструмент представлял собой небольшую подковку с гибким язычком в центре. Концы хомуса музыкант прижимал к зубам, а указательным пальцем свободной руки постоянно колебал язычок. В результате получался монотонный жужжащий звук, высоту которого можно было менять при помощи губ.
Самый популярный инструмент хакасовчатхан, местная разновидность гуслей. С ним выступали сказители, чей репертуар состоял из героических песен. Корпус инструмента в старину выдалбливали из цельного куска дерева, позже стали собирать из отдельных дощечек. Со временем изменилось и количество струн чатхана: у древних образцов их было всего три, у инструментов XX века — до 24.
Дунгур
Топ-шуур
Нарс-юх
Нерыпь
Хомус
Чатхан
Многообразна музыкальная культура народов Северного Кавказа. Нартовский эпос описывает двенадцати- и восьмиструнную арфы осетин (дыууадæстæнон фæндыр), кабардинцев (пшынэ-дыкуакуэ), балкарцев (кынгыр-кобуз), под аккомпанемент которых исполнялись длинные вокальные сюиты, особенно любимые народом. Другой популярнейший тип северокавказских инструментов — струнно-смычковый кобуз. Идентичные ему инструменты имеются у осетин, кабардинцев, чеченцев, ингушей, дагестанцев. Приглушенный мягкий звук этих инструментов служит аккомпанементом для сольного или хорового пения.
Один из традиционных духовых инструментов Дагестана — баламан. Из-за того, что звук его был мягким и нежным, на нём исполняли лиричные плавные мелодии. Корпус инструмента вырезали из тутового или абрикосового дерева. В него вставляли длинную камышовую трость со сплющенным свободным концом, на который надевался специальный наконечник для регулирования высоты звука. Не менее популярен другой старинный дагестанский инструмент — зурна. Она представляет собой деревянную трубку с несколькими отверстиями и раструбом. Пронзительный и резкий звук зурны будто бы предназначен для игры на открытом воздухе. Поэтому без неё не обходится ни один народный праздник.

Осетинская двенадцатиструнная арфа
Шичепшин
Зурна
Декоративно-прикладное искусство
Одно из ярких явлений любой национальной культуры — декоративно-прикладное искусство и народные промыслы, история которых уходит в далёкое прошлое народов, населяющих нашу страну. Почти каждый её уголок имеет собственный вид рукоделия, своё особенное ремесло и мастеров, способных своими руками создавать настоящую красоту, как это делали и их предки.

Народное искусство - это прошлое, живущее в настоящем, устремлённое в будущее своей мечтой о небывалом. Оно творит свой мир Красоты, живёт своим идеалом Добра и Справедливости, развивается по только ему присущим законам. Это культурная память народа, неотделимая от самых глубоких устремлений современности.
Исследователь народного искусства М. А. Некрасова
Берестяные промыслы
Берестяные промыслы были широко распространены на всей территории нашей страны. Традиции изготовления художественных изделий из бересты сохранились в северных, северо-восточных областях европейской части России, в Поволжье, Сибири, Республиках Башкортостане, Коми и Якутии.
Основными способами декорирования берестяных изделий у разных народов являются роспись, тиснение и резьба, которые уже были известны в середине XVIII века.
Роспись на бересте широко распространена на Севере. Крупным центром такой расписной посуды и утвари было Пермогорье на Северной Двине, где уже в XVIII веке расписывали короба и лукошки, туеса и хлебницы, люльки и санки, чаши, стаканы, пивные кружки, а позднее – прялки.
Тиснение осуществляется вручную штампиками или чеканами, а также при помощи ножа или шила. Большую известность получила шемогодская прорезная береста. В течение многих лет она была основным художественным промыслом в нескольких деревнях близ города Великий Устюг Вологодской области, на реке Шемогсе. Шемогодская береста - это ажурные орнаментальные полосы, которые затем наклеивались на изделие. Эта техника использовалась при изготовлении шкатулок, чайниц, блюд.
В Якутии берестяные изделия украшают ещё и бисером, конским волосом, металлическими деталями.
Шемогодская шкатулка
Сибирские изделия из бересты
Якутское изделие из бересты
Архангельская птица счастья
Деревянная (или щепная) птица считалась у поморов символом семейного счастья и благополучия и была непременным атрибутом каждого дома. Обычно фигурку птицы подвешивали под потолком в «красном» углу горницы, где располагался обеденный стол. Когда на стол ставили кипящий самовар, то фигурка с резными крыльями начинала медленно и красиво вращаться в потоке горячего воздуха. Родина таких птиц — Архангелогородская губерния, в которую до XX века входили территории современных Мурманской, Архангельской областей, беломорские районы республики Карелии и Ненецкого автономного округа. В 60-х годах XX в. искусство изготовления птиц было практически утрачено. Возродил эту традицию мастер Мартын Фатьянов из деревни Селище Лешуконского района Архангельской области. В деревне открыт небольшой музей, посвящённый его творчеству.
Русская матрёшка
Русская матрёшка давно стала легендарной частью русской культуры, её визитной карточкой. Однако, самый главный русский сувенир родился относительно недавно — в конце XIX века в московской игрушечной мастерской «Детское воспитание», принадлежавшей Савве Морозову. Прототипом матрешки стала традиционная японская кукла, которую привезла из Японии супруга Морозова. Игрушка состояла из нескольких полых внутри кукол, вставляющихся одна в другую. Считается, что сначала художник Сергей Малютин нарисовал эскиз куклы в традиционном русском наряде и назвал её древнерусским именем Матрёна (мать семейства). А потом токарь-умелец Василий Звёздочкин выточил её из дерева. Так и родилась русская матрешка, важный символ традиционной русской культуры. Она представляла собой круглолицую крестьянскую девушку в вышитой рубашке, сарафане и переднике, накрытую цветастым платком, в руках у которой был чёрный петух. За ней следовал мальчик, затем опять девочка. Все фигурки отличались друг от друга, а последняя, восьмая, изображала спелёнатого младенца. В 1900 году матрёшку показали на Всемирной выставке в Париже, где игрушку наградили бронзовой медалью. После этого матрёшки стали популярны и их стали делать повсеместно в России.
Богородская игрушка
Традиционная богородская игрушка — это неокрашенные деревянные фигурки людей, животных и птиц, композиции из жизни русского крестьянина. Этот народный промысел зародился в селе Богородское, под влиянием Троице-Сергиева монастыря, одного из крупнейших центров художественных ремёсел Московской Руси, более трёх веков назад. Богородские игрушки по традиции делают из мягких пород дерева. Заготовленные брёвна липы по специальной технологии просушиваются не менее 4 лет. Просушенные брёвна распиливают и делают из них заготовки, которые потом мастер размечает по лекалу. Вырезают игрушку специальным богородским ножом. Некоторые из них приводятся в движение при помощи специальных верёвочек. Игрушки не всегда представляет собой отдельные фигурки — иногда это композиции на сюжеты сказок, басен, житейские темы, и все они — игрушки-шутки, сделанные с тонким юмором.
Дымковская игрушка
История дымковского промысла насчитывает около 400 лет. Это потомственное домашнее ремесло, передававшееся по женской линии. Традиционное место его бытования — город Вятка (Киров).
Глиняную игрушку, выполненную методом ручной лепки, обжигали, белили, а затем расписывали традиционными орнаментами, характерными только для этого промысла.
Каждая игрушка от задумки до воплощения всегда создавалась одной мастерицей на всех этапах — от лепки до росписи.
Для дымковских игрушек характерно большое разнообразие форм: это фигурки и свистульки в виде животных и птиц, коней, всадников, нарядных барышень, военных, крестьян.
Сегодня мастерство, как и прежде, бережно передается «из рук в руки» от опытных мастериц молодым.
Палехская миниатюра
Палехская миниатюра известна на весь мир и существует почти сто лет. Но на самом деле этой художественной традиции несколько веков. Палех стал центром иконописного промысла ещё в XVII веке. Мастера занимались не только иконописью, но и монументальной живописью: принимали участие в росписи и реставрации Грановитой палаты Московского Кремля, храмов Троице-Сергиевой лавры, Новодевичьего монастыря.
После революции художники Палеха объединились в Палехскую художественную декоративную артель, главным направлением деятельности которой стала роспись по дереву и папье-маше. Мастера расписывали ларцы, шкатулки, подносы, табакерки, пудреницы.
Стиль палехской живописи, восходящий к древнерусским традициям, имеет ряд особенностей, а именно: плавность, тонкость рисунка, черный или темный фон, большое количество штриховки, выполненной золотым цветом, чёткость силуэта упрощённых фигур. Сюжеты заимствовались из повседневной жизни, литературных произведений классиков, сказок, былин и песен.
Хохломская роспись
Этот старинный художественный промысел возник ещё в XVII веке в Нижегородской губернии, а своё название получил от крупного села Хохлома, куда на продажу привозили различные деревянные изделия.
Изготавливали хохломскую посуду изначально при монастырях, а после открытия в 1916 году специальной художественной школы в городе Семёнове её выпускники организовали небольшую артель, которая впоследствии стала крупным производством деревянных изделий с необычайно красивой росписью.
Выточенные из дерева формы грунтуют раствором глины, пропитывают льняным маслом и порошком алюминия, потом расписывают. После нанесения росписи предмет покрывают лаком и прогревают в печи, отчего серебристый слой под потемневшим лаком приобретает золотой цвет.
Начиная с XIX века, одним из самых узнаваемых и популярных товаров была хохломская ложка. На её изготовление мастера тратили не более 15 минут. Самая большая ложка, расписаная под хохлому, имеет длину 2 метра 67 сантиметров и хранится в музее при фабрике хохломы в Семёнове.
Вологодское кружево
История вологодского кружева берёт начало в XVII веке. Это один из самых известных художественных промыслов России.
Он основан на традиционной технологии плетения на коклюшках. В вологодском кружеве сочетаются шёлковые, льняные и металлические нити. Его главной отличительной чертой является неповторимый крупный узор, который вывязывается толстой сканью (утолщённой нитью) в виде сплошной ленты-полосы, расположенной на фоне узорчатого плетения, поэтому вологодское кружево всегда узнаваемо среди прочих.
Современное кружево — это продукт совместной работы художника, создавшего рисунок, техника, который вместе с художником исполнил сколок, подобрал элементы плетения, нитки, и кружевницы, воплотившей его в материале. На разных этапах работы они поочередно становятся ключевой фигурой, и именно их союз обеспечивает творческий и производственный процесс.
Сегодня с полным правом можно сказать, что вологодское кружево достойно входит в мировую сокровищницу кружевного дела.
Тагильская роспись
Этот вид подносной живописи появился на Урале, в Нижнем Тагиле, Невьянске и Верх-Не́йвинске, а датой основания промысла принято считать 1746 год. Именно тогда появилось первое упоминание о жестяных подносах с художественной росписью.
Знаменитый заводчик Никита Демидов в XVIII веке организовал при своих горных заводах первую школу росписи, потому эта роспись первое время называлась горнозаводской.
Для расписывания создавались специальные минеральные краски, которые хорошо держались на металлических поверхностях: измельчённые в пудру минералы замешивали со смолой на льняном, ореховом или маковом масле. Но самый важный секрет росписи по металлу — это лакировка. Для неё художники придумали особый рецепт из льняного или конопляного масла и древесных смол местных хвойных пород.
На подносах писались копии с гравюр, сценки из городской жизни, исторические и мифологические картины, которые обрамлялись изящным цветочным или фруктово-ягодным орнаментом.
Гжельский фарфор
Гжельская керамика знаменита во всём мире, а гжельский фарфор конкурирует даже с немецким фарфором из Мейсена.
Поначалу гжельские мастера расписывали свои работы разноцветными красками, но со временем роспись стала тёмно-синей на белом фоне. Сегодня существует более 20 оттенков синего цвета, используемых в гжельской росписи.
В старину гончары работали всей семьёй. Мужчины добывали глину, затем замешивали её и на гончарном круге создавали посуду. Младшие сыновья, подмастерья, обливали готовые работы глазурью, а дочери раскрашивали её тонкими перьями. Затем полученные изделия обжигались в печи-горне. Свои ремесленные секреты каждая семья строго хранила, передавая их по наследству.
Сегодня этот процесс выглядит иначе. Художники создают на бумаге эскизы, по которым модельщики вытачивают гипсовые модели. Затем эти модели заливаются жидкой фарфоровой массой, которая затвердевает. Полученная таким образом заготовка переходит к оправщику, который полирует её и приклеивает недостающие мелкие детали. После обжига живописец вручную расписывает посуду окисью кобальта. Узор каждого изделия неповторим, даже если все рисунки сделаны по одному эскизу. Затем посуду покрывают глазурью, сохраняющей рисунок и придающий гжельским изделиям особый, узнаваемый блеск.
Уэленская резьба
по кости
Резьба по кости — традиционный промысел чукчей и эскимосов. Уже более трёх тысяч лет жители Чукотки вырезают из кости фигурки животных, а также многофигурные композиции.
Другим видом художественного ремесла уэленских мастеров является гравировка — процарапывание изображений специальным резцом на поверхности отполированных моржовых клыков. В увлажнённые углубления линий рисунка втирают порошок разных цветов — так создаётся цветная гравировка по кости.
Чукотским изделиям из кости свойственен повествовательный стиль: художники изображают сюжеты народных сказок, охотничьи и бытовые сцены. Основными героями выступают животные, которые изображаются резчиками с большой убедительностью. Отличное знание анатомии позволяет мастерам создавать удивительно правдивые образы. Кроме одиночных фигур, создаются целые композиции, изображающие борьбу зверей и сцены охоты. В скульптурных группах выделяется человек, вступающий в единоборство с могучим зверем.
Многие годы творчество уэленских художников-косторезов привлекает к себе внимание искусствоведов, этнографов, писателей, журналистов.
Мстёрская миниатюра
Поселок Мстёра — один из уникальных центров русской национальной культуры на древней Владимиро-Суздальской земле.
Искусство лаковой миниатюры Мстёры началось с иконописи. Сначала иконы писались в Богоявленском мужском монастыре, а позже иконопись стала основным занятием мужского населения слободы. В середине XVIII в. мстёрские мастера овладели «мелочным письмом» - техникой иконописного письма с прописыванием мельчайших деталей.
В начале ХХ в., когда иконописный промысел пошёл на спад, художники предприняли попытку перенести своё искусство на украшение предметов из дерева и папье-маше. Изделия стали оформлять миниатюрной живописью, черпая сюжеты из повседневной жизни.
Мастера Мстёры, соблюдая старообрядческие традиции иконописи, писали в голландском пейзажном и лубочном стилях, изображали персидские орнаменты. Художники избегали чёрного фона, оттого миниатюрный мир шкатулок казался особенно чистым и праздничным. Так появился собственный уникальный стиль.
Сегодня во Мстёре создаются удивительной красоты шкатулки, ларцы, очечники, пудреницы, визитницы, настенные панно, броши и многое другое.
Татарская кожаная мозаика
Этот народный промысел получил развитие в Казани и окрестных деревнях в XIX веке. Однако в исторических документах можно найти описания узорной обуви, которые позволяют отнести этот промысел к более ранней эпохе. Изначально в технике узорного соединения разноцветных кожаных деталей шили национальные сапоги ичиги, в позднейшие времена в этой технике изготавливают диванные подушки, кисеты для табака, переплёты, декоративные коврики, настенные панно.
Узорная обувь являлась важной часть экспорта Казанского ханства, и в первую очередь она вывозилась на территорию Московского государства.
В качестве материала для изготовления изделий в технике кожаной мозаики использовали тонкий и мягкий сафьян, который получали из кожи коз, овец и телят, и более жёсткую юфть, которую выделывали из бычьей кожи. Кожу окрашивали в разные цвета. Процесс изготовления сапог делился на операции: мужчины выполняли более сложные функции выкройки деталей и пришивания подошвы, женщины сшивали между собой детали узора.
Мастер-закройщик складывал кожу разных цветов в несколько слоёв и по специальным трафаретам вырезал детали. Затем детали складывались и сшивались встык, образуя сложные узоры. Орнаменты были основаны на растительных мотивах. Поверх основного шва выполнялся особый вышивальный шов, который скрывал места соединения деталей. Создавалось впечатление цельного полотна. Вышивальные нити могли быть золотыми, серебряными, шёлковыми или разноцветными хлопковыми.
Скопинская керамика
Традиционный центр народного искусства на Рязанской земле своим возникновением обязан глине, залегающей в окрестностях города Скопина.
В XVII веке промысел стал известен благодаря производству глазурованных фигурных сосудов и подсвечников, многоярусных, украшенных сложной лепниной, выполненных в виде диковинного зверя или украшенных фигурами птиц, рыб и зверей. Орнамент наносился по сырой глине в виде оттисков. Изделия глазуровались различными оттенками коричневого, жёлтого, зелёного, серо-синего цветов.
Ассортимент изделий сегодня, как и в прежние времена, разнообразен. Самые интересные, по-настоящему уникальные произведения до сих пор делаются гончарами вручную.
Табасаранские ковры
В Южном Дагестане, в районе Табасаран издавна изготавливали ковры с традиционными этническими узорами. Для создания ворсовых и безворсовых ковров, которые отличались высокой плотностью, использовали натуральную овечью шерсть и природные, реже синтетические, красители. Ковроткачеством в этом районе занимались только женщины. Это считалось почётным и достойным занятием. Каждую девочку с малых лет обучали тонкостям работы и посвящали в секреты создания красивого, прочного ковра. За окрашивание пряжи отвечали мужчины. Они использовали стойкие натуральные красители, которые получали из местных растений. Например, отваром из коры грецкого ореха шерсть окрашивали в насыщенный желтый цвет, пигментом из корня растения марены — в красный и т.д. Благодаря натуральным красителям, они получали более 12-15 цветов пряжи.
Считается, что срок службы табасаранского ковра — 300 лет (для сравнения, знаменитые персидские ковры выдерживают только 120-150 лет эксплуатации). Потенциальную долговечность ковров раньше проверяли необычными методами: сначала по свежевытканному изделию пускали табун лошадей; затем его на несколько дней оставляли под палящим солнцем; и наконец погружали в воду и оставляли там ещё на несколько дней. Если после всех этих испытаний табасаранский ковёр оставался в первозданном виде, изделие считалось качественным, а работа мастеров достойной внимания.
В настоящее время ковры продолжают делать вручную. Плетут их на тех же станках, что и сотни лет назад.
Великоустюгское чернение по серебру
Традиции чернёвого дела в России больше тысячи лет. В настоящее время известны лишь два центра чернёвого искусства: Великий Устюг в Вологодской области и Кубачи (Дагестан).
Вершиной серебряного дела Великого Устюга стало искусство нанесения на изделия чернёвого состава, позволяющего через игру света передать глубину и объём изображения. На протяжении нескольких веков чернение сохраняло свою популярность; составом украшали и вещи, используемые в быту, и предметы культа.
Чернь — это сплав серебра с медью, свинцом и серой. Размельчённый в порошок состав втирается в бороздки награвированного на серебряном предмете узора. При обжиге чернь прочно сплавляется с серебряной поверхностью, рождая чёрный графический рисунок. Его дополняют гравировкой, чеканкой, золочением. От других подобных центров северная чернь отличается особой прочностью и богатой гаммой — от пепельно-серого до густо-чёрного.
Технология нанесения черни по серебру принципиально не менялась на протяжении веков, а главный секрет, который невозможно ни скопировать, ни подделать, — состав того самого чернения, благодаря которому изделия Великого Устюга остаются вне конкуренции. Серебряные шедевры в чернёвом декоре великоустюгских мастеров пополнили коллекции ювелирного искусства крупнейших музеев России, ближнего и дальнего зарубежья, а также получили множество высших наград на международных выставках.
Гусевской хрусталь
В 1756 году в Гусевском уезде была открыта Мальцевская фабрика, первая стекольная мануфактура в России. Позже город в честь хрустального производства был переименован в Гусь-Хрустальный, и в советское время каждый десятый житель этого города работал на хрустальном производстве.
В XVIII веке мастера стекольного дела изготавливали продукцию для духовенства, чиновников, среднего и мелкого купечества. Это были каретные стёкла, зеркала, товары для бытовых нужд, а также подарочные сувениры с народными сюжетами, гравировкой и росписью.
В XIX веке здесь начался выпуск свинцового хрусталя, продукции из цветного стекла и сервизов с «мальцевской гравировкой», которые использовались в пригородных императорских дворцах. Выпускались как простейшие товары для бытовых нужд, так и хрустальные произведения искусства с богатой резьбой и гравировкой, для создания которых приглашались художники.
Гусевской хрусталь содержит 24% оксида свинца, поэтому обладает особой плотностью и оптическими свойствами. Изделия украшают гравированными рисунками, алмазными гранями, резьбой, шлифованием.
Обычаи и традиции
Россия — не просто страна, это огромный культурный континент, где на одной территории живут более
190 народов. Каждый из них обладает своими уникальными традициями, языком и обычаями, которые бережно сохраняются на протяжении веков. Традиции каждого народа формировались в зависимости от климата, местоположения, межнациональных связей, под влиянием политических событий. Но несмотря на уникальность и неповторимость каждой культуры, их неизменно объединяют уважение к природе, общей истории, предкам и семейным ценностям.
Чокхи — это чеченский свадебный обычай омовения невесты. Он называется так по названию свадебного платья.
Перед свадьбой невесту купают в ванне с настоями из трав, окуривают благовониями, а на коже рук и спины рисуют линии. Затем невесту одевают, а к её юбке прикалывают иголку: считается, что она защищает от сглаза.
В приданое невесте прячут семена фасоли, косточки персиков и абрикосов, чтобы невеста в будущем родила много детей.
Келин тушу — татарский обряд, который проводят, когда молодая жена приезжает в дом мужа после свадьбы.
Во время обряда свекровь кладёт невестке под ноги подушку, чтобы она была такой же нежной к своей новой семье и ходила по дому так мягко, как будто ходит по подушке. Затем невестка съедает ложку мёда - чтобы её речи были сладкими, словно мёд.
Некоторые обычаи народов России



























Сурхури - старинный праздник у чувашей, который начинается в день зимнего солнцестояния. Он похож на славянские святки: проходит в те же даты, длится неделю и сопровождается гаданием. Название происходит от чувашского «Сурăх ури»(овечья нога). Это связано с одной из традиций праздника: молодые люди ловили за ногу овцу в тёмном хлеву. Если овца белой масти, то муж или жена гадающего будет блондином, а если тёмная - брюнетом. На Сурхури также устраивали гуляния, наряжались в костюмы, проводили обряды для того, чтобы год был успешным и плодородным.
Гырон быдтон (гербер)- это один из праздников весны и лета, в который удмурты молятся об урожае. Название праздника переводится как «окончание пахоты», и отмечают его в последние дни летнего солнцестояния.
В этот день устраивают народные забавы, среди которых охота на поросёнка или петуха. Люди становятся в круг, а потом в середину выпускают животное: кто его поймает, тот и заберёт себе.
На праздновании гостей угощают кашей, которая варится на кострах, а также кумышкой - алкогольным напитком на основе кумыса. Кумышку пьют из чаши, прикреплённой к посоху, который держит в руках хозяйка: прикасаться к чаше нельзя, а выпить нужно всё до дна.

Ыысах (изобилие) — это якутский праздник начала лета и торжества жизни. Он отмечает начало нового года в скотоводческом календаре и приходится на день летнего солнцестояния. В этот день якуты приветствуют божеств-покровителей коневодства и скотоводства: окропляют кумысом землю и костры и угощают гостей. Также традиционно в Ыысах устраивают конные скачки, водят хороводы, состязаются в прыжках и борьбе.

Цаган Сар (белый месяц) — один из любимых праздников в Калмыкии, означающий приход долгожданной весны. В древности с его приходом завершалась зимовка, и семьи в течение недели перекочевывали на новое место. В Цаган Сар принято ходить в гости, причём в определённом порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии. К празднику готовят гостинцы, чаще всего это боорцг — традиционное мучное изделие калмыков.
Масленица — один из самых известных русских народных праздников, который продолжают отмечать до сих пор. Торжество длится целую неделю и предваряет Великий пост. В эти дни пекут блины и сжигают чучело, чтобы проводить зиму и встретить весну.







Иван Купала — народный праздник восточных славян, отмечаемый 24 июня (7 июля), посвящённый, по мнению исследователей, летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. В Древней Руси сопровождался купаниями в реке, массовыми играми и многочисленными обрядами. Одни историки считают, что он посвящен славянскому божеству Купале. Другие — что в этот день отмечали свадьбу бога-солнца с зарей-зарницей, частью которой было «купание светила в водах». Отсюда и название. После принятия христианства на Руси вместо языческого праздника установили православный — Рождество Иоанна Крестителя. В результате в народном сознании языческий и христианский праздники смешались в один, который и получил современное название — день Ивана Купалы или Иванов день.








Чаша Укко — старинный народный праздник в Карелии, который отмечается в конце июня после окончания весеннего сева. Он связан с древними языческими верованиями и посвящён богу Укко, повелителю грома. Согласно народным поверьям, благосклонность Укко приносит большие урожаи и приплод у скота. В честь праздника обычно устраивались обильные обрядовые пиршества. Главным праздничным напитком было особенным образом приготовленное и поданное пиво, которое пили из специальной посуды — «чаши Укко». Распитие священного напитка должно было умилостивить божество и вызвать дождь, необходимый для на свежих посевов.
Согласно древнему поверью осетинцев, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Один из богов-дзуаров изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей» (хайраджыты ахсав). На этот праздник, который устраивали в первую неделю января, со вторника на среду, принято было закалывать козлёнка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить. В полночь накрывали праздничный стол. Когда всё было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать без людей. Через некоторое время все возвращались и садились за стол. «Ночь чертей» отмечают и в наши дни. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, её должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
Праздник рыбного пирога «Черинянь гаж»— современная традиция в республике Коми. Он знакомит всех желающих с фольклорным наследием и кулинарным искусством жителей Печорского района и уникальной деревней Бызовая. Место проведения фестиваля выбрано не случайно: Бызовая раскинулась на берегу реки Печора, которая традиционно богата рыбой — одним из главных продуктов на столе коми. Река славится своей чистотой, в ней обитают щука, налим, нельма, ряпушка, омуль и знаменитая сёмга.
Народное гуляние «Праздник рыбного пирога» проходит ежегодно в конце июня.
Главное божество алтайцев — хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Именно с его почитанием связан древний обряд «кыйра буулар» — привязывание ленточек на перевалах. Привязывают их на деревья – берёзу, лиственницу или кедр. Есть ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Привязывая ленточку, человек должен обратиться к природе и попросить у неё мира, счастья и здоровья всем своим близким.
Один из древних культов чеченцев и ингушей посвящен Тушоли, богине весны и плодородия, покровительнице женщин и детей, заступнице людей перед своим отцом верховным богом Дела. Каждый год в апреле богиня посылала своего глашатая, удода, известить людей о наступлении весны и благословить земледельцев на пахотные работы. Женщины ждали с нетерпением прилета этой священной птицы, открывавшей праздник, посвященный любимой богине-матери. В старину возле святилища Тушоли в горной Ингушетии устраивались празднества в честь богини - «праздник первой борозды», который сопровождался танцами, песнями, прославляющими богиню, ритуальными шествиями, спортивными играми, праздничными угощениями, приготовленными в огромных котлах. Сегодня это театрализованный праздник с фольклорно-этнографическими постановками, ярмаркой сельскохозяйственной продукции и дегустацией блюд национальной кухни, проходящий в апреле.
На выставке, посвященной Единому дню фольклора в России,
представлены книги из фонда ВГБИЛ,
доступные для просмотра в залах библиотеки


Книга российского историка, археолога, этнографа Д.О. Шеппинга (1823-1895) посвящена исследованию поверий, обрядов и сказок русского народа. В работе рассматривается славянская языческая мифология и устное народное творчество, их отношение к народному быту, исследуется космогоническое значение русских сказок и былин. Книга рассказывает про реальных и мифологических персонажей русских преданий, рассказы о которых передавались народными сказителями из поколения в поколение. Автор также уделяет большое внимание вопросам сравнительного языкознания, проводя идею о фундаментальном родстве языков индоевропейской семьи. Настоящее издание предназначено для тех читателей, которые неравнодушны к славному прошлому и исконным верованиям своих предков.
Сказки окружают и притягивают нас с детства: там любые чудеса становятся явью, герои спасают мир, а добро всегда побеждает зло. Но знаем ли мы, что на самом деле скрывается за любимыми волшебными историями?
В. Я. Пропп — выдающийся отечественный филолог, один из основоположников структурно-типологического подхода в фольклористике. В своих культовых работах по изучению феномена сказки, которые оказали влияние на развитие мировой культурологии, психологии и филологии, он исследует многообразие волшебного мира, действия героев и истоки сказочных сюжетов.
В книге «Исторические корни волшебной сказки» исследуется этот популярный жанр устного народного творчества на материале русского и зарубежного фольклора. Изучив мифологию первобытных народов, автор видел истоки волшебной сказки в древних племенных обрядах инициации: их участники также проходили
испытания, порой терпели неудачи, потом благополучно выполняли задания и получали новый социальный статус. Книга переведена на множество языков и неоднократно переиздавалась.
В основу одного из томов серии «Былины» Свода русского фольклора легли тексты былин известной русской и советской сказительницы Марфы Крюковой (1876-1954), записанные в Архангельской области и в Москве известными собирателями фольклора. М. С. Крюкова родилась и всю жизнь прожила в селе Нижняя Золотица Приморского района. С 14 лет Марфа прославилась в родной деревне как песенница и сказительница (так же как и её мать Аграфена Крюкова). В советское время тексты Крюковой неоднократно публиковались в печати, а в августе 1938 г. она была принята в члены Союза писателей СССР. В 9-ый том Свода русского фольклора включены традиционные русские былинные сюжеты, неоднократно записанные ранее разными собирателями, а также оригинальные былинные произведения сказительницы, имеющие
традиционную былинную форму и исполненные на традиционный былинный напев. Публикуются также статьи и выдержки из статей собирателей и исследователей наследия М. С. Крюковой, содержащие биографические данные сказительницы и посвящённые анализу характера и специфики её творчества.
От Кольского полуострова до Чукотки, захватывая почти всю Арктику, Сибирь и Дальний Восток, протянулись земли, которые стали колыбелью жизни для множества разноязычных этносов. Сборник знакомит читателя с произведениями устного поэтического творчества коренных малочисленных народов Севера и Дальнего Востока: с легендами и преданиями, воплотившими древнейшие представления северных народов о мироздании; с традиционно излюбленным жанром — сказками о животных, бытовыми, волшебными — во всём разнообразии и богатстве тем, сюжетов, фантазии; с вершиной устного поэтического творчества — героическим эпосом ненцев, манси и других народов. Впервые в этой книге представлены все крупноформатные жанры фольклора от мифа, предания и сказки до объёмного героического сказания.
Карело-финский эпос «Калевала», уходящий корнями в глубочайшую древность, относится к главным культурным ценностям человечества. Этот стихотворный эпос много лет кропотливо собирался известным финским фольклористом Элиасом Лённротом. В международном сообществе учёных до сих пор не прекращается война между сторонниками и противниками Лённрота, упрекавшими собирателя в произвольном составлении текстов, в их адаптации и «причесывании». Но академические споры всё же не смогли препятствовать широкой известности «Калевалы» — на её основе написаны пьесы, оперы и балеты, по её мотивам снимали фильмы и сериалы, её иллюстрировали знаменитые художники и переводили на ведущие языки мира. В Финляндии и Карелии в её честь учреждены национальные праздники.
Комплексное монографическое исследование посвящено актуальным и неизученным проблемам башкирской фольклористики. На основе привлечения различных дисциплин исследуются истоки сложения, генезис, семантика и трансформации жанров, жанровых форм фольклора, мифологии и этнографии. Раскрываются первородные функции, мифосимволика таких явлений древней культуры как шаманские традиции, танцевальный фольклор, первозамыслы и коды эпоса, эпосотворчества, сказительства и сказительских традиций, религиозного, музыкального, игрового фольклора, культа святых и особенности современного состояния форм народного творчества. В книге рассматриваются проблемы, актуальные не только в башкироведении, но и в международной гуманитарной науке в целом.
М. М. Ковалевский — русский учёный, историк, социолог и общественный деятель. Он первым в российской социологии сделал попытку дать определение предмета и объекта общесоциологи-ческой науки и выделить её основные направления. Ковалевский придерживался историко-сравнительного метода, который предполагает выделение у различных народов специфических групп, представители которых обладают похожими социально-политическими, историческими и другими характеристиками. Анализ исторического развития этих групп даёт возможность проследить основные факторы и фазы развития всего представленного ими социума. Ковалевский отождествлял исторический прогресс с ростом солидарности между людьми, видя в этом росте универсальный общественный закон, в отличие от классовой борьбы, которая, по его мнению, является отклонением от нормы. Книга «Закон и
обычай на Кавказе» написана на основе поездок Ковалевского на Кавказ в 1885–1887 годах. В ней учёный описал юридическую сторону быта горцев Мингрелии, Грузии и Дагестана, проследил древние обычаи и социокультурные институты горских народов, исторические связи Кавказа с другими регионами. Первый том посвящён народным элементам в традиционном праве горцев. Второй том включает работы учёного, посвящённые общественному и политическому устройству народов Грузии и Дагестана, их религиозным суевериям и правовым обычаям.
Термин «народное творчество» охватывает многие сферы народной культуры и искусства — зодчество, музыку, народные танцы, бытовое декоративное искусство, устное народное творчество. Все они составляли единое целое народной жизни, но постепенно обретали относительную самостоятельность и самобытные формы развития. В силу сложившихся исторических условий и значительной роли в России натурального хозяйства и крестьянской общины народное искусство было развито почти повсеместно. Мы знаем множество малых и крупных центров и очагов резьбы и росписи по дереву, вышивки и ткачества, гончарства, резьбы по кости и художественной обработки металлов, вязания, кружевоплетения и так далее. Одни центры дошли до нас из глубины веков, другие возникли или возродились сравнительно недавно, но все они являются самобытной частью материальной и
духовной культуры народа. В краткой энциклопедии «Русское народное искусство» рассматриваются его виды, художественные особенности и выразительные средства, его связь с окружающей природой и местными традициями, даётся обзор основных центров народных ремёсел и промыслов.
Искусство лаковой миниатюрной живописи — одно из замечательных явлений русской художественной культуры. Двухвековая история федоскинской живописи и древняя иконописная традиция Палеха, Мстёры и Холуя, возродившаяся в лаковой миниатюре ХХ века, создали мировую славу четырём уникальным художественным центрам России. Настоящее иллюстрированное издание является каталогом выставки, организованной Министерством культуры РФ и Союзом художников в знак уважения перед самобытным талантом народных мастеров, опирающихся в своём творчестве на высокий профессионализм, коллективное и индивидуальное начала в народном искусстве и крепкую нравственную основу.
Искусство Палеха — уникальное художественное явление, рождённое в начале XX века, на переломе истории, на основе многовековых традиций древнерусской живописи, — стало национальной гордостью России. Многогранное палехское искусство и сегодня остаётся неиссякаемым источником вечной красоты, где отразилась и народная мудрость, и виртуозное мастерство, и изумительный орнамент. Палехская миниатюра представлена во многих музеях нашей страны, но самая многочисленная и полноценная коллекция находится в Государственном музее палехского искусства. Этот музей поистине уникален, так как ему принадлежит ведущая роль в сохранении и развитии известного во всём мире центра лаковой миниатюры. В альбоме представлены лучшие произведения из художественного собрания Государственного музея палехского искусства.
Сегодня народные игрушки можно встретить нечасто. Благодаря художникам и собирателям, оценившим их эстетические достоинства ещё в конце XIX века, они украшают экспозиции музеев. Для лучших образцов народных игрушек характерны лаконичность и благородство пластики, нарядное, но не назойливое декоративное решение, проверенное вкусом многих поколений, бережное отношение к материалу. Игрушка как ценный образец народной культуры не утратила своего значения и для современности. Она может обогатить массовую культуру и быт наших современников, поскольку обладает удивительным многообразием. Для детей игрушка ценна своей способностью ненавязчиво развлекать, обучать, воспитывать. Перейдя в мир взрослых в
качестве сувенира, украшения интерьера, она продолжает свою воспитательную миссию, гармонизирует наш внешний и внутренний мир. Игрушка знакомит с национальной историей, обладает немалым запасом общечеловеческих ценностей, помогает привить уважение к традициям.
Книга Е. И. Ковычевой представляет собой учебно-методическое пособие, предназначенное для студентов, получающих образование по специальности «Народное художественное творчество». Цель пособия — формирование системы знаний по теории и истории народной игрушки. Методический и практический материалы, представленные здесь, помогут обогатить процесс обучения в образовательных учреждениях и в семье. Пособие может быть полезно будущим искусствоведам, культурологам, специалистам, работающим в сфере народных промыслов, педагогам образовательных и культурно-просветительных учреждений.
Издание посвящено одному из наиболее древних и удивительных в художественном отношении искусств — русской глиняной игрушке. Лучшие образцы глиняной игрушки являются замечательными произведениями народной скульптуры. Малые формы не мешают ей быть в одном ряду с известными памятниками народного искусства. Впервые в этом издании предпринята попытка соединить глиняную игрушку и произведения русского фольклора: народную сказку, песни. Многие из знаменитых мастеров- игрушечников не только увлекались сказочными сюжетами, воплощали их в своих образах, но и сами создавали сказки, рассказывали и жили в их атмосфере. Русский Север особенно богат и мастерами-игрушечниками, и прекрасными произведениями устного народного творчества.
Иллюстративный материал сборника сочетает произведения музейных и частных коллекций.
Русское народное и декоративно-прикладное искусство — одно из самых многоцветных и прекрасных явлений на земле. Здесь выразились высокие художественные вкусы народа, его любовь к прекрасному, тончайшее техническое мастерство, смелость воображения. Освещение истории развития декоративно-прикладного искусства на Урале, в одном из крупнейших индустриальных районов страны, показ роли простого народа в создании непреходящих художественных ценностей приобретает в связи с этим большое значение. В книге Б. Павловского исследуется история декоративно-прикладного искусства промышленного Урала. Это искусство, связанное с промышленностью, заводским и фабричным производством, трудом и творчеством рабочих.
Недостаточная освещённость избранной темы в научной литературе потребовала от автора многолетней и тщательной работы в архивах — для того, чтобы восстановить подлинную картину развития уральского искусства и узнать имена его создателей. В архивах Москвы, Ленинграда, Свердловска, Златоуста, Нижнего Тагила и др. были обнаружены несколько тысяч документов, которые и позволили автору обрисовать зарождение и развитие декоративно-прикладного искусства на Урале в XVIII-XIX веках.
Книга художника и искусствоведа Н. Величко посвящена самой интригующей росписи русского севера — мезенской (или палащельской). Мезенская роспись по дереву — это старинный русский народный художественный промысел, возникший в конце XIX века в низовьях реки Мезень. Он был призван украсить крестьянский быт, предметы повседневного обихода. Характерной чертой этой росписи является её глубоко символический орнамент, украшающий домашнюю утварь, особенно прялки, ковши, короба и братины. Секреты этого ремесла первоначально передавались из поколения в поколение строго по мужской линии. Главными персонажами мезенского декора стали лошади и олени. Они рисовались в двух традиционных цветах палащельской росписи: красном и чёрном. Чёрный цвет получали из смеси
сажи с раствором лиственничной смолы. Красный — из найденной на берегу глины, а позже из сурика. В узор старинных изделий художники вкладывали целый рассказ, а для близких оставляли послание или пожелание. Каждый элемент и завиток рисунка имел определённое значение и располагался особым образом. Несмотря на то, что промысел довольно молодой, происхождение элементов росписи не установлено до сих пор. Большинство исследователей относят сюжетные композиции к древнеязыческим верованиям.
Книга искусствоведа и историка искусства
Л. Саттаровой знакомит с искусством казанской кожаной мозаики и традиционными орнаментами узорной кожи. Это самобытная художественная традиция, унаследованная из глубины веков. В книге рассказывается о том, как сапожное ремесло, такое, казалось бы, утилитарное и лишённое поэзии, обрело красоту и поэтичность, стало кладезем народного орнамента. Обувь, изготовленная татарскими мастерами в этой технике, была чрезвычайно популярна в XIX веке, покорила Европу своей оригинальностью, вошла в историю костюма и стала такой же классикой, как знаменитые ковбойские сапоги. В книге рассказано о самых ярких страницах истории узорной обуви. Уникальный иллюстративный материал знакомит с многочисленными старинными и современными изделиями татарских мастеров.
Книга посвящена исследованию декоративного и орнаментального искусства средневековых хакасов в VI—X вв., оказавшего значительное влияние на искусство народов Запада и Востока в Средние века. Её автор, Л. Р. Кызласов — советский и российский археолог-востоковед, специалист по истории и этнографии Сибири, Средней и Центральной Азии. Список научных трудов Леонида Романовича насчитывает свыше 300 наименований, из них 15 монографий, 14 книг в соавторстве. Многие его статьи издавались за рубежом: в США, Германии, Франции, Италии, Польше, Турции, Индии, Японии. Международным признанием трудов Кызласова является избрание его Членом Финно-Угорского общества и членом-корреспондентом Германского Археологического института.
Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка, как важная составная часть музыкальной культуры народа, тесно связаны с различными сторонами быта, хозяйственной и общественной деятельности, материальной и духовной культуры, истории народа. Народные музыкальные инструменты являются объектом исследования различных, достаточно независимых друг от друга, научных дисциплин — этнографии, археологии, исторического музыковедения, фольклористики, акустики, инструментоведения. Цель настоящего сборника — способствовать координации достижений различных научных дисциплин в изучении народной музыки, консолидировать усилия отечественных и зарубежных специалистов разных профилей, объединённых общим объектом исследования.
В сборник включены статьи, разрабатывающие теоретические и методологические проблемы
изучения народной инструментальной музыки, вопросы её происхождения, стилистики, музыкального мышления. Ряд статей посвящён источниковедению, историческим и археологическим памятникам. Авторы статей — специалисты из Москвы, Ленинграда, Баку, Алма-Аты, Еревана, Берлина, Братиславы, Варшавы, Любляны.
Другие книги по этой теме